El Azar (II). Un mundo de múltiples escenarios posibles

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Explica Piaget, con sus etapas del desarrollo cognitivo, que a partir de la adolescencia el ser humano empieza a manifestar la capacidad de conjeturar sobre el futuro imaginándose qué puede y no puede ocurrir -He comprobado en mis hijos, sin embargo, que ya a los 6-8 años muestran tal capacidad con cierto grado de funcionalidad.

Así apreciamos como la inteligencia nos presenta distintas posibilidades sobre el futuro. Por ejemplo, al fantasear con "el tiempo que hará mañana" la inteligencia imagina que puede llover, hacer sol, viento, etc. Son escenarios imaginados, valorados como más o menos posibles, que nos presentamos a nosotros mismos a fin de evaluar un pronóstico, y sobre él, empezar a gestionar nuestra toma de decisiones.

En efecto, para la ética humana, es decir, en la gestión de nuestras decisiones y actos, imaginarse el futuro, disponer de un abanico de expectativas, resulta fundamental; y además inesquivable.  Ya luego, una vez imaginados distintos escenarios posibles, empezamos a valorarlos según nuestros prejuicios, intereses, sensibilidades, percepciones -nuestra manera de ser y forma de vida 

¡Los juzgamos siempre según cómo percibimos que nos afectan!

Ejemplo: si imagino que muy posiblemente mañana llueva, inevitable lo voy a valorar de alguna forma: igual pensaré que es una buena noticia si me preocupa de sobremanera la sequía, o igual pensaré "qué mala suerte, mañana quería ir a la playa". Y no sólo lo valoraré, sino que la expectativa incidirá de forma decisiva en mi conducta; en cómo me dispongo ante las circunstances; en mi "ethos".

"Ríe y se le ve feliz, pues se huele que hoy le será un gran día"

Las expectativas que imaginamos sobre cuanto sucede nos afectan profundamente ¡Incluso alteran por completo nuestro estado fisiológico! Así bien parece ponerse de manifiesto con el frascinante efecto placebo (o el nocebo).

Ver documental "el efecto placebo", de Redes. 

No podemos obviar el poder de la sugestión que ejercen nuestras expectativas sobre nosotros, ya a nivel mental como fisiológico. Hecho que no resulta ser nuevo, sin embargo lo hemos "redescubierto" a nuestra manera: con nuevas perspectivas y posibilidades. 

En efecto, ya los estoicos, por ejemplo, basaron su ética en intentar imponer un control y dominio sobre nuestras expectativas de las cosas para así conducir felizmente nuestras vidas. ¿No será la filosofía estoica una rudimentaria y parcial filosofia del placebo?

Llegados aquí, uno se puede preguntar si sólo fantaseamos cuando deseamos conocer el futuro. A nivel psicológico parece que no; que el ser humano siempre fantasea al desear conocer las cosas ya pasadas, presentes y futuras; que el ser humano siempre impregna sus experiencias, en devenir permanente, de expectativas propias: de sus consideraciones y prejuicios, de sus miedos y esperanzas, de sus percepciones e inclinaciones más inconscientes e instintivas ¿Será su forma de digerirlas y asimilarlas? 

Por ejemplo, para quienes nos interesa la psicología advertimos hasta qué punto lo que llamamos "memoria" no es más que un escenario falsificado, seleccionado y manipulado que de forma inocente y olvidadiza andamos convencidos de ser real vete a saber ya por qué motivos 

¡Vete a saber qué impresiones nos habíamos hecho de las cosas para generar nuestra memoria! Y, no obstante eso, no hay decisión que de una forma u otra no tomemos en base a nuestra siempre impresionable memoria, sin que por ello, curiosamente, tenga por qué irnos necesariamente mal.

"No nos interesa tanto conocer la realidad como pensar que ya la conocemos y tratamos con ella"

Esta sutil y silenciosa "verdad", que pasa completamente desapercibida para la borregada al vivir grotescamente sometida al empirismo ingenuo más burdo, en primera instancia nos lleva a tantear un pensamiento algo kantiano, por así decirlo, aunque Montaigne lo explicó harto mejor: que nuestra inteligencia nunca trata directamente con esa realidad, externa e inhumana, que imaginamos cándidamente que debería de ser causa y origen de nuestras experiencias, sino que siempre trata con múltiples escenarios imaginarios posibles ¡Sólo comercia con nuestras apreciaciones e impresiones, percepciones y opiniones! Ya cuando recuerda el pasado, como cuando testifica sobre el presente o bien se aventura a pronosticar el futuro.  

"La realidad es siempre algo imaginado, y sin embargo el imaginar mismo es siempre real"

Es cosa de muy pocos ser capaz de admitir que el testificar sobre cuanto sucede en nuestro presente siempre se manifiesta como una falsificación y manipulación mental. ¿Por qué? Porque testificar y comprender lo que sucede implica triturar, digerir y asimilar cuanto nos afecta ¡Conocer el presente es un "procesar"! Y todo procesar es un manipular y alterar, seleccionar y recrear; es un imaginar.

De hecho, sólo cabe observar como la inteligencia, en los niños, va desarrollándoles una cierta "realidad" sobre el mundo, y sobre ellos mismos, a través de una imaginación y una fantasía tan  desbordante y salvaje, que a nosotros nos sabe evidentemente falsa e increíble, es decir irreal ¡Los niños siempre fantasean -piensan- a lo bruto! Al crecer, simplemente y con suerte, vamos domesticando, refinando y trabajando esta potencia creativa mental a fin de naturalizarla hasta volverla aparentemente "real". Pero nunca dejamos de ser poetas y pintores; simplemente nuestros relatos y cuadros de niños nos parecen ya más toscos, falsos y artificiales de adultos; en eso somos siempre cruelmente injustos, como ya reconocía Leonardo da Vinci. 

Al final, todo no es más que apreciación y valoración humana, ejercida en base a nuestra imaginación: 

"Cualquier opinión humana, incluso la aparentemente más científica, objetiva y realista, no es más que un cúmulo de mitos, metáforas y fantasías dispuestas de tal manera que nos despiertan la sensación de "realidad", de ser "verdad"... de no poder ser refutado y que, por tanto, debe ser usado sin miedo a errar."

En fin, así estamos: nuestra mente de simio después de barajar distintos escenarios posibles termina por hacerse una idea del pasado, presente y futuro. Sí, siempre tendemos instintivamente a imaginar que vivimos en un escenario concreto, al que satisfechos y confiados llamamos "realidad" por pura comodidad espiritual, por necesidad ética, por un sentimiento de "realismo", por candidez... ¡Qué fácil es terminar creyendo nuestras propias fantasías!

Comprendido esto, pues, se comprende que "llamar realidad" a un escenario posible pasa a ser una decisión bastante arbitraria y personal; que dice mucho de nosotros, de nuestros hábitos y formas de vida; de nuestras necesidades intelectuales y emocionales, de nuestras virtudes y defectos. 

Asumimos, pues, que usemos el método que usemos jamás descubrimos "la realidad" propiamente dicha, en bruto, sino que la suponemos mediante escenarios imaginarios que, terminamos tomando por ciertos, simplemente porque no nos vemos capaces de refutarlos ni desecharlos por la vida que llevamos, y nuestra manera de ser; porque así nos lo dicta el método que nos hemos "jurado" obedecer y venerar; porque nuestra mente nos lo impone sin casi darnos nosotros cuenta; porque, de alguna manera, sentimos la imperiosa necesidad de usarlos como guía y soporte para vivir; porqué a falta de pan buenas son tortas.

¿COMO CREAMOS LA REALIDAD?

Si se me ha leído en otros posts, se apreciará entonces como, a mi parecer, el ser humano prácticamente siempre ha llamado "realidad" a sus propios relatos y teorías ¡A esos escenarios imaginarios que considera irrenunciables! Y que, con suma candidez e inocencia casi infantil, se cree, además, que existen más allá de nosotros mismos. 

Un ejemplo de ello lo tenemos con la vieja disputa entre el heliocentrismo y el geocentrismo, que "alguien" ha reabierto con cierta malicia para mantener distraída a la siempre dogmática borregada discutiendo. 

Ambos escenarios parten de una misma premisa lógica básica: que existen cuerpos celestes como objetos con propiedades; una de de estas propiedades es el movimiento y en tal sentido, el trazar una trayectoria en el espacio. 

Por consiguiente: nos imaginamos objetos trazando trayectorias en un vacío, para luego discutir qué trayectorias son las "reales": si las que consideran el sol en el centro o bien, la tierra. Pero, en el fondo, no escuchamos más que una disputa metafísica.

La trayetoria misma, por ejemplo, es algo completamente imaginado por nosotros a fin de escenificar nuestras experiencias de forma comprensible, útil y ventajosa ¡Para nada están allí fuera! Y es este imaginar lo que nos permite representar los cielos, acaso, mediante formas esféricas (objetos celestes), líneas (trayectorias), vacío (espacio)... 

Deberíamos trasladar esta discusión metafísica entre el heliocentrismo y el geocentrismo al plano de la discusión artística, que no sólo significa reducirlo drásticamente a un vulgar juicio estético (de si me gusta o no me gusta), sinó, sobretodo, juzgarlo a partir de sus simetrías, proporciones, relaciones coherentes y la sencillez/elegancia/inteligencia con que resuelve los impedimentos y problemas que se nos presentan. Y sí, podría darse el caso que usáramos un modelo u otro según nos conveniera; según el tipo de problemas que se nos presentaran. ¿Por qué no? 

Nota: Que Nietzsche volviera a usar, en el Zaratustra, de forma completamente transgresora y provocadora la idea de que el sol se mueve alrededor nuestro, tal y como apreciamos a simple vista, fue ya una crítica directa a la mentalidad metafísica moderna. Un anunciar "la muerte de Dios".

Cabe ser honestos. Ningún "modelo" del sistema solar es propiamente "real", "objetivo", "imparcial", "divino", sino imaginado y artificial ¡Humano, muy humano! Sin embargo, como modelo artificial y ficticio nos permite generar una recreación comprensible la cual, entre otras cosas, nos permite predecir o establecer una cierta relación entre la vida y nosotros mismos ¡Nos permite generar un mapa capaz de guiarnos de alguna manera en medio de la vida! 

"El gran error de los metafísicos ha sido, siempre, tratar sus mapas como si fueran la propia realidad. Cuando lo único real es el poder crear mapas"

Admitamos, pues, que el valor de un mapa no reside en su hipotético realismo metafísico, como pensaba Platón, Descartes o ya en el s.XX Popper, sino en cómo de útil y eficaz o seductor y bello, autopercibimos que resulta ser para guiar y promocionar nuestra vida. 

¡Antes de morder una nueva teoria u opinión la "olemos" primero, hecho que ya nos predispone a una valoración u otra!

En este sentido, la lucha entre disintos escenarios, acaso incompatibles entre sí, suele ser una lucha de formas de vida que se autoperciben, ya de por sí, incompatibles -Acaso una nueva forma de vivir, y por ello de ver la vida, quiere suplantar a la que se percibe como vieja, deficiente y caduca. 

No hay nada de metafísico en ello, de ciencia pura, de realista u objetivo, ni de sexo de los ángeles... Y es cierto, así ya lo puso de manifiesto con un montón de argumentos intuitivos Nietzsche, saliéndose de un brinco del relativismo más ingenuo y absurdo.

Y sí, en efecto, estoy espavilando al vuelo este delicado y rico tema; quizás algún dia comente algo más al respecto. Por el momento, el punto es que imaginando escenarios posibles intentamos explicar, digerir y comprender lo vivido -esa maraña de percepciones, sensaciones, voliciones, sentimientos en permante devenir como el oleaje del mar. 

EL COMPRENDER: UNA FORMA DE APROPIACIÓN Y CONQUISTA

Mientras nuestro estómago usa los ácidos gástricos para digerir la comida hasta volverla apta para su asimilación, nuestra inteligencia usa la racionalidad: toda una batería de conceptos, prejuicios y estructuras lógicas asumidas poco a poco con el tiempo capaces de dotar de forma, sentido y valor a lo vivido, a fin que pueda ser asimilado por nuestro espíritu y actuar de forma "efectiva" en nosotros. 

Y ciertamente, tantas inteligencias distintas hay como estómagos; tenemos a los que son intolerantes al gluten, a la leche; tenemos a los anémicos por verse incapaces de asimilar vitaminas, minerales y aminoácidos; así también a los que andan ulcerosos, a los que psicomatizan, a los veganos y que sin embargo, para nada rumían.

Entendiendo, pues, que la mente es un órgano fisiológico que capta, tritura, disuelve, reestructura y asimila según sus capacidades, hábitos y fuerzas, empleando para ello "escenarios posibles", ficciones lógicas y formales, podemos plantear, al menos, una pregunta:

-¿A través de qué lógica y estructura de conceptos, podemos imaginarnos los escenarios más potentes y saludables, efectivos y útiles para la asimilación de nuestras vivencias?

Des de la antigüedad apreciamos como una de las nociones lógicas más primordiales es la de cosificar las vivencias: atribuirle una identidad propia al devenir perceptivo. ¿Cómo? "Congelando o enfocando" aspectos parciales del devenir perceptivo, para luego "descontextualizarlos" a fin de tratarlos a conveniencia. 

¡Haciendo un corta&pega al devenir! 

El "principium individuationis" es el primer escenario que son capaces de imaginarse los niños para "organizar" y "comprender" de alguna manera el devenir de sensaciones que es su vida. Los bebés van identificando, primero, percepciones, para luego ir identificando conjuntos de percepciones, llamados "cosas", "objetos", "sujetos", "hechos", etc. Y así, objetivando (imaginando sujetos/objetos, elementos, conjuntos, cosas, identidades, hechos, etc), su imaginación va configurando una realidad más o menos efectiva en la que moverse. 

De tal guisa, ya podemos imaginar la existencia, ya no como un ciego devenir perceptivo, sino un "kosmos" lleno de sujetos, hechos, cosas, objetos, entidades, elementos, conjuntos, identidades, esencias... relacionándose entre sí. Empezamos a racionalizar la existencia, y a comprenderla de alguna manera; con todo lo que eso implica para nuestro comportamiento y forma de vida.

En este sentido, apréciase por ejemplo como se cosifica un cúmulo abigarrado de sensaciones para generar la comprensión de "un árbol", de "un animal", de "una montaña, un río o el mar"; o en fin, para generar la comprensión "de ser uno mismo" ¡Incluso la comprensión temporal de "un instante concreto"! 

Sí, el tiempo se puede cosificar en un cúmulo más o menos ordenado de instantes, momentos o estadios, y con ello pasa a ser comprensible; es decir: asimilable para una inteligencia como la nuestra 

¡Podemos imaginar el tiempo como una flecha, y con ella, una líniea recta!

Obviamente, la noción de individuo (sujeto) es completamente ficticia y artificial, como son ficticias y artificiales las nociones de punto, de recta, de número; sin embargo, nos resulta indispensable para desarrollar una comprensión: vemos una pelota e, instintivamente, entre colores y movimientos visualizamos una esfera ¡De tal modo identificamos la pelota! Como un objeto con unas propiedades supuestamente inherentes: las que comparte con cualquier otro objeto que también seamos capaces de identificar imaginativamente con cierta esfereicidad. 

¿Y acaso preexisten estas propiedades "esféricas" que dotarían de identidad a todo  "objeto esférico"? Platón defendió que sí, que prexistían en el mundo de las ideas: un escenario imaginado como  inhumano, eterno y sólo perceptible a través de la pura visualización mental. 

Sin embargo, a día de hoy, ya nos parece más asequible "demostrar" que estas "propiedades" las elaboramos nosotros mismos como escenarios, esquemas o mapas simples, básicos, que luego vamos aplicando sobre nuestras abigarradas experiencias y con ello elaboramos otros nuevos más complejos. 

De algún modo es la premisa sobre la que G. Lakoff lleva ya décadas desarrollado sus trabajos lingüísticos -el pensamiento metafórico. Herencia directa de Hume y el joven Nietzsche (de su trabajo sobre verdad y mentira en sentido extramoral).

Asombra empezar a vislumbrar la potencia creativa, quimérica e ilusoria de aquello que, de forma fantasiosa, simple y burda llevamos milenios llamando "mente"... o "alma"; y que no es más que nuestro cuerpo: nosotros mismos como organismos vivos -como complejos procesos evolutivos. 

Asombra, pues, apreciar cómo nuestra "mente", de forma inconsciente, instintiva y tiránica, imagina, incluso "sin nuestro permiso", que todas estas ficciones y artificialidades conceptuales son propias e inherentes de cuanto vivimos ¡Del mismo modo que también imagina instintivamente que los colores, olores, ruidos son inherentes a lo percibido! 

En efecto, el maltrato que tradicionalmente se le han dado a la imaginación reside, me parece a mí, en el hecho que se ha considerado la imaginación una actividad consciente y voluntaria: -Lo fantasioso e imaginario es aquello que soy consciente de que me invento y manipulo, para intentar hacerlo pasar como real. Mientras tanto, aquello no soy consciente de manipular, como las sensaciones o las formas, deben de ser reales porque me vienen tal cuales- Aquí, pero, nos hemos autoengañado jugando al solitario. No se ha querido ver como todo cuanto percibimos es pura manipulación y fantasía; y no se ha querido ver, quizás, por pura sed precisamente de manipulación y fantasía.  

Video sobre ilusión optica

En fin, que vivir es imaginar; que nuestra comprensión se alimenta continuamente de fantasías y procesos imaginativos, la mayor parte de los cuales se nos imponen como dados; así los colores, las formas/objetos, los olores, las relaciones, etc... 

"Nos cuesta un ojo vivir sin imaginar que lo imaginado es real; y cuanto más simple es nuestra inteligencia más nos cuesta." 

¿Cómo extrañarse, pues, de que la borregada sea tan inocentemente dogmática que por lo común toma sus ideas sobre ellos mismos, y la vida que llevan, como verades absolutas, con fanatismo, como hooligans? No hay nada más patetico y gracioso a la vez que escuchar a las viejas del pueblo moralizar sobre lo que la TV les ha contado que sucede en el mundo.

LA NOCIÓN DE SUJETO

Llegados aquí podemos decir que la noción de sujeto (individuo, objeto, elemento, cosa, esencia, hecho, identidad, forma, etc) es una de las formas más primarias de generar un escenario; un escenario imaginario y metafórico, artificial e hipotético que se puede relacionar de un modo u otro con muchos otros más; que puede crecer o debilitarse hasta ser desechado, o bien puede engendrar otros distintos; como bién sucede con todo cuanto vive ¡Lo imaginado está siempre vivo!

Por ejemplo: una persona, como sujeto con unas propiedades más o menos determinadas, puede relacionarse de una forma "determinada" con cualquier escenario ¡Y así se hace en una novela, una película, una serie, o al explicar un hecho histórico: se crean personajes! 

Estos personajes (escenarios) van creciendo en la medida que se relacionan con otros escenarios diferentes, creando un escenario mayor; acaso la historia a representar al completo. 

"Nunca conocemos a las personas, sino a los personajes que nos imaginamos que son; y actúamos con ellos en consecuencia ¡Y con nosotros mismos hacemos igual! Nos inventamos un papel que más o menos encaje con nuestras expectativas, gustos e inclinaciones, y tomamos consciencia de la vida creyendo ser ese personaje"

 Y así sucede precisamente también con la noción de Tiempo: nuestra comprensión de cuanto ha sucedido hoy se establece en nuestra mente como un escenario, el cual se relacionará de una determinada manera con cuanto recordamos de ayer, y con cuanto suponemos que sucederá mañana. 

En definitiva; se aprecia, pues, que después de la noción lógica de sujeto se hace precisa, de inmediato, la noción de relación. 

LA REALIDAD COMO ESCENARIO IMAGINARIO

 Con las nociones imaginarias de sujeto y relación podemos hacernos una idea de la existencia, ya no como un devenir perceptivo irracional, sino como un Kosmos: un complejo escenario con propiedades intrínsecas determinadas, que a través de nuestra inteligencia quizás podamos ir descubriendo. 

"Terminamos por imaginarnos el mundo como un conjunto de hechos interrelacionados" 

Esta visión empezó a configurarse con fuerza entre los griegos, en especial con los sofistas, Platón y Aristóteles. Aunque quizás fuera con los estoicos donde se mostró de forma más clara y evidente. De hecho, cabe reconocer como la ilustración moderna sentió una profunda simpatía hacia el estoicismo antiguo, hasta el punto que le debe la base de su metafísica: esa convicción de que yo, como sujeto con identidad propia, existo en medio de un mundo formado por infinitas cosas, con sus propias propiedades, que se relacionan entre sí, y también conmigo, de forma completamente coherente y determinada por la creadora voluntad divina. 

Sin embargo, y tal y como bien se aprecia en Bacon, Galileo, Descartes o Spinoza, por ejemplo, la gran distinción entre la modernidad y el estoicismo fue, quizás, fruto de la peculiar influencia neoplatónica que también caracterizó a la edad moderna: la convicción de que sólo a través de la comprensión del mundo era posible alcanzar la liberación humana ¿Cómo? Convencidos de que el entendimiento de las cosas aumenta proporcionalmente nuestro poder y crecimiento espiritual. Sin pestañear, pues, la modernidad apeló de forma incondicional al conocimiento de las cosas, y de las relaciones que determinan su comportamiento, no sólo para aceptarlas sin más después de un duro proceso de autodominio interior, tal y como exigía el estoicismo, sino también para aprender a dominarlas a fin de actuar, entonces, de la mejor manera posible. 

Así pues, después de un largo periodo de disciplina imaginativa heredado de los griegos y el cristianismo, se aprecia como las ciencias modernas, primero, cosifican lo que les preocupa para así crear un escenario con propiedades concretas -crean un "sistema físico" o "fenómeno en sí"-; ya luego intentan establecer relaciones entre distintos escenarios con la intención de generar un escenario mayor, aspirando a tener por obra completa el escenario definitivo de la existencia -La teoria del todo. 

En resumen, ver la existencia como un Kosmos, como un Todo compuesto por infinitos escenarios caracterizados a través de distintas propiedades relacionándose entre sí de forma harmoniosa bajo una ley divina, nos lleva a preguntarnos: 

¿y cuál es el fundamento lógico de estas relaciones? 

EL PRINCIPIO DE CAUSALIDAD

Junto al principio de identidad, y el de no contradicción (coherencia), con el principio de causalidad tenemos el principio metafísico por excelencia.

Con la causalidad se consiguió establecer un principio en base al cual poder relacionar ordenadamente distintos escenarios de forma temporal. Y al mismo tiempo, se consiguió introducir la noción de finalidad: Todo instante presente, al considerarse causa directa del siguiente instante, tiene inherentemente una finalidad: la de provocar, precisamente, el instante siguiente ¡No puede hacer otra cosa! 

La noción de causalidad, pues, nos lleva a concebir el tiempo como una teleologia y la teleología, a su vez, nos lleva a ver el transcurso de escenarios (momentos) como una creación inteligente: con un origen, unas intenciones y unos objetivos, una voluntad o finalidad. Y si bien fue en Aristóteles donde se puso de manifiesto todo esto de la forma más honesta y clara, vale reconocer que también se da perfectamente en el pensamiento mecanicista moderno, aunque de forma sutil y velada; no en vano se fundamenta en la noción de Dios, como causa primera, o la noción de progreso ideal, entre otras.  

La causalidad es, pues, el principio conceptual más extensamente usado para relacionar temporalmente dos escenarios (o momentos o hechos) diferentes ¡En todos los ámbitos: desde la física, la metafísica o la ética! De hecho, para muchos ha sido el único, al creer ciegamente que mediante la causalidad la inteligencia humana puede discriminar con absoluto acierto, de entre todos los distintos escenarios que se pueden imaginar en un momento dado, sólo los "reales": 

"El escenario real de un instante cualquiera es aquel que es efecto directo del instante anterior y, a su vez, es causa directa del instante que se dará posteriormente." 

Todas las mentes deterministas modernas han tomado, siempre, este principio por dogma, mientras nos mostraban su peculiar mapa de la vida al que llamaban orgullosamente "la Realidad", "el mundo físico o material", "el  Kosmos", como un compleja y sutilísima telaraña causal: un afiligranado encadenamiento inmodificable e irrenunciable de causas-efectos y del que nada ni nadie puede jamás escapar ¡El mundo como una especie de blockchain!

"La causalidad exige imaginarnos un mundo completamente sentenciado a ser el que es" Eh aquí la insana razón de la ilustración: "que vivir no es más que obedecer, y sólo obedeciendo somos libres".

Fascina, a día de hoy, poder contemplar cómo para estas inteligencias ilustradas razonar no ha sido más que someterse ciegamente a la tiranía de la causalidad: preguntarse siempre por el porqué de todas las cosas suponiendo, como prejuicio inicial, que éstas tienen, en efecto, un porqué: una razón o manera de ser, un origen, una intención, una finalidad -o un objetivo a cumplir inesquivable.  

Así pues, poder visualizar un mundo férreo y único, fuertemente encadenado por la lógica causal, incapaz de admitir variaciones inesperadas e impredecibles, con un sentido existencial insobornable, sedujo a los ilustrados como la raya seduce a las gallinas

  ¡Esperaban hallar una realidad unica, común a todos y eterna al final de la raya! 

En este sentido, pues, parece que les fascinó sobremanera el pensar que podían usar la causalidad como principio de cribaje con el que seleccionar, sin error, los escenarios reales, o al menos posibles, de entre los irreales, milagrosos o imposibles ¡La causalidad como "navaja" metafísica!  Pero hoy, somos ya bastantes que empezamos a verlo como un error; un error peligroso que, sin embargo ha tenido ciertamente su utilidad. ¿Estaremos equivocados?

Y EL AZAR SE ABRE PASO

Vivimos en medio de un cúmulo de escenarios imaginarios posibles, los cuales pueden relacionarse entre sí generando escenarios más complejos o bien, competir entre sí hasta que queda uno, al que llamamos a nuestro arbitrio: "realidad". Y una de las formas de cribaje más usadas desde hace milenios para obtener esta "realidad" de entre semejante montón de escenarios ha sido: aplicar a raja tabla el principio de causalidad. 

Sin embargo, con la noción de azar el principio de causalidad deja de funcionar ¡Se desploma sin más! Vale la pena admirar como el azar emerge con fuerza como un ataque directo al pensamiento de Platón y Aristóteles, al estoicismo, al cristianismo y por tanto, a la ilustración moderna en tromba; que lo defendiera Nietzsche como base de su pensamiento, y de su ateísmo, no es de extrañar.

Me encanta ver como los dogmas revientan en un festival de fuegos artificiales. Y en especial los dogmas ilustrados. Y así bien ocurre con el loco niño Azar que, como un juguete, coje a ese juicio sintético a priori que Kant defendía como oro puro para la ciencia y decía "todo cuanto sucede tiene una causa", lo trastea con seriedad, saca la lengua emocionado ¡Y con violencia lo lanza al aire hasta romperlo!... mientras se ríe el muy chiquillo.

Que todos los "padres ilustrados" de finales del s.XIX y del s.XX empezaran a despachar a Nietzsche tachándolo de irracionalista, de anticiencia, de antilógica -aún leo gente de este calado en pleno s.XXI- por haber roto sin más su juguete tonto, "la causalidad", me da la risa floja, mientras pienso... En fin, que Nietzsche ha sido póstumo todo el s.XX y parte de éste.

"Con la noción de azar podemos relacionar múltiples escenarios posibles sin presuponer una voluntad secreta, una finalidad, una intención, un origen, una razón de ser." 

Gracias al azar, ¿cómo vemos la vida? ¿Acaso cómo una realidad esculpida en broce por un Dios  impensable durante un momento creador? ¿Acaso la vemos como una supermáquina perfecta y eterna donde todo tiene una razón de ser y por ello, una demostración de ser precisa y única? 

No, ya no nos sabe una prisión de leyes, ni tampoco nos parece un mundo pésimo e inmoral lleno de contradicciones y antinomias que busca desesperado un hipotético final apoteósico e ideal, acaso un Deus ex machina que nos salve en el "último" segundo del abismo -como teatraliza Kant. 

A través de la salvaje noción de Azar por lo pronto concebimos la vida como puro juego; como un escenario que está más allá de ser racional o irracional: 

Todo cuanto se pueda dar se dará, por más inesperado e improbable parezca. Simplemente, resulta imposible deducir, demostrar y prever cuando y porqué se dará un escenario en concreto, acaso porque no hay ningún "cuando" ni "porqué" que lo determinen.

ANTES DE LA SALIDA DEL SOL

Mi bendición es esta: situarme por encima de cada cosa, como su propio cielo, como su particular bóveda celeste, como su campana azul y su eterna paz ¡Bien aventurado quien así bendice! 

Sí, en serio, lejos de blasfemar bendigo cuando enseño que por encima de todas las cosas reposa el cielo Azar, el cielo Inocencia, el cielo Acaso y el cielo Arrogancia.

Acaso: ésta es la más linajuda nobleza del mundo, restituída por mí a todas las cosas, que las libero de la servidumbre de los fines.

Esta libertad y serenidad celeste he puesto yo, como una campana azul, sobre todas las cosas empleando esta enseñanza: por encima de ellas ninguna voluntad eterna quiere afirmar su voluntad.

Yo puse esta arrogancia y esta locura en lugar de aquella voluntad al enseñar: hay una sola cosa imposible en las cosas: racionalidad.

Un poco de razón, un grano de sabiduría, disperso de estrella en estrella, es levadura para todas las cosas: ¡Por mor de la locura hay sabiduría mezclada en todas las cosas!

Un poco de sabiduría sí es posible; mas en todas las cosas he hallado esta feliz certidumbre: prefieren bailar sobre los delicados pies del azar.

¡Oh, cielo extendido sobre mí, tú, puro, excelso! Ésta es para mi tu magnífica pureza: no existe ninguna telaraña eterna de la razón; tú eres el salón de baile de azares divinos y una mesa de dados para  dioses y jugadores adivinos.

¿Qué es eso? ¿Te sonrojas? ¿He dicho algo que no pueda decirse? ¿He blasfemado al querer bendecirte? ¿O es acaso tu rubor por el pudor compartido? ¿Me ordenas que me retire en silencio porque va a despuntar el día? 

El mundo es profundo, mucho más profundo de lo que nunca llegó a pensar el día. No a todo le es lícito tener palabras antes del día. Pero el día viene ¡Por eso nos separamos!

¡Oh, cielo extendido sobre mí, cielo púdico y brillante! ¡Oh, tú, felicidad mía que precede al amanacer!

El día viene: ¡Por eso nos separamos!

Así habló Zarathustra.  (F. Nietzsche)

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El Azar (I). Una vieja idea que sabe a nueva

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Existen, por lo menos, 5 nociones que sacuden nuestra inteligencia con gran violencia; a saber: el infinito, la nada, el caos, la contradicción y el azar. 

¿Por qué? De algún modo u otro atacan a nuestro instinto intelectual más primitivo y atávico: la racionalidad. En este sentido, estamos ante conceptos con fuertes lazos de parentesco.

Ya he hablado con anterioridad un poco sobre el infinito (aquí). 

Comenté como la noción de infinito se desarrolló a partir de la noción de "nada": de "indefinido o indefinible", de "inconmensurable", de carencia de " propiedad o valor determinado alguno"; es decir, se concibió en primera instancia como "aquello que no podemos hablar, definir, delimitar, medir, valorar, determinar" ¡Con motivo violenta a nuestra racionalidad!

En seguida y durante milenios, se intentó interpretar el concepto "infinito" a través de la noción de "Cosa" u "Objeto". Mejor dicho, se tomó como una propiedad, que siempre nos sabrá irracional e inefable, propia de un "sujeto" muy concreto; acaso Dios ¡O el Ser! 

Dios: "aquello" infinito que lo domina todo.

Pero después de mucha lucha espiritual hemos terminado comprendiendo "el infinito" a partir de la noción de "límite", de "movimiento hacia" y por ello, como VERBO ¡Cómo una "acción sin fin"! Y sí, en este sentido nos hemos vuelto ateos, por así decirlo. 

Aunque el "ateísmo" no deja de ser una etiqueta; con toda la mentira y estupidez que lleva pegada encima cualquier etiqueta. Y al final, es a la borregada a quién le resulta imprescindible el etiquetaje para distinguir las cosas.

Además, en dichos posts, se destacó también alguna peculiaridad fascinante del concepto infinito; a recordar: 

-que en el infinito podemos y no podemos aplicar "el principio de identidad", y sin embargo ello no implica, para nada, entrar en contradicción. A fin de cuentas, concebimos el infinito como una acción y no como un objeto ¡Cómo le vamos a poder aplicar un principio ontológico -destinado a objetos! 

¡El infinito es un concepto completamente "fluido", por así decirlo! 

De hecho, y por añadidura, se destacó como llevar una contradicción al infinito es, precisamente, una forma de disolver dicha contradicción al impedir que los "opuestos" jamás actúen entre sí. Y por tal motivo, precisamente, en los posts se critica al Teorema de Cantor (aquí), fundamental para la teoría de conjuntos (objetos).

Bien pues, a partir de hoy me gustaría escribir algunos posts hablando sobre otro concepto fascinante, muy nuevo y antiguo a la vez, y que le auguro un futuro próximo espléndido: el AZAR.

Como no, para hablar del azar debemos regresar a los griegos. Fueron los primeros en relacionarse abiertamente con semejante concepto; a discutirlo y desarrollarlo desde distintas interpretaciones, imprimiéndole, así, cuerpo y forma. 

Sin embargo, el experimento griego con el azar terminó cuando se decidió considerarlo una mera accidentalidad; al valorarlo una característica "superficial", "aparente" y "subjetiva" de las cosas:

"Llamamos azar al reconocer nuestra ignorancia ante la complejidad de las cosas." 

Y esta visión estoica de la noción de Azar se mantuvo durante más de dos mil años; hasta finales del s.XIX y principios del s.XX, cuando se empezó a revalorar de nuevo por pura necesidad interpretativa.

Sin embargo, mientras la civilización griega nos parece bastante simple y clara, nos cuesta un montón alertar que, en realidad y simplemente, era profunda; mucho más profunda de lo que nos imaginamos a primera vista.

 Toda ella se ve impregnada por el concepto de Azar ¡Sorprende apreciar cómo emplean sin miedos el azar para tomar las decisiones más importantes! Por ejemplo, los altos cargos funcionariales de Atenas no se otorgaban por capacidades o méritos, ni mucho menos a dedo, como en nuestras democracias, sino por puro sorteo al azar. 

Apelando al azar uno se desprende en gran medida, y con destacada elegancia, de conceptos éticos muy potentes y arraigados en nuestra psique colectiva, como: culpa y mérito, intención, retribución, responsabilidad, etc. Con motivo este concepto fácilmente choca con una mentalidad tan mecanizada como la nuestra. 

Quizás fuera Heráclito quien más lejos llevó la noción de azar entre los griegos. A él le debemos, según mi parecer claro está, el pensamiento espiritual más elevado, rico y potente que he sido capaz de comprender. A su lado, todo pensamiento promocionado por las religiones tradicionales y las filosofías ilustradas me saben inferiores, por no decir seniles: 

"La eternidad es un niño que juega a los dados. De un niño es el mundo". Heráclito.

Menuda visión nos regala el griego: la vida como pura inocencia; como un devenir permanentemente infantil y despreocupado -que nunca "es" puesto que nunca madura; como una acción llena de ilusión y seriedad entremezcladas en un mismo fuego chispeante cuya luz se proyecta hasta el horizonte infinito.

Pero Heráclito llegó demasiado pronto para que su espíritu pudiera cuajar entre las inteligencias antiguas con toda su fuerza.  ¿Y acaso podrá ya empezar a tomar cuerpo entre nosotros? Quizás. A fin de cuentas, ¿qué son 2.500 años para la evolución espiritual de la humanidad?

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Libros y lecturas juveniles

Hay ciertas lecturas que suelen marcar nuestras inquietudes intelectuales, ya de jóvenes.

Desde adolescente me ha atraído esa peculiar cultura promocionada por personajes jubilados de las frenéticas necesidades y preocupaciones de sus tiempos, y cuyos libros no persiguen ni el aplauso ni la recompensa, sino el regalar. 

Para tales autores el escribir siempre ha representado un acto de generosidad y, en tal sentido, una demostración de riqueza interior. Ciertamente, no pocos filósofos suelen estar entre este tipo de personajes peculiares y dadivosos. Pero no son los únicos.

¿Qué me fascina de ellos? Apreciar como en sus palabras siempre se respira una atrevida y audaz libertad de pensamiento. 

Verlos engalanarse con un descarado y vibrante escepticismo hacia los sectarismos e ideologías de su época, me regocija y seduce. ¿Acaso no hay que tener coraje para no verse arrastrado por el río de tonterías que la gente toma en serio y se preocupa y se desvive a diario como si fueran verdades absolutas? 

Pues sí, ese aroma transgresor que desprenden para con el despotismo de las modas, de los partidismos, de lo "político correcto", impuesto por la "idiocracia" de sus tiempos, me atrae como la luz a la mariposa. 

Con arrogancia, suficiencia y cierto cinismo estos ingenios han abierto un patio propio de "verdades tabú", donde éstas bailan con alegre inocencia, entre sutiles risas y pícaras miradas, mientras sus contemporáneos fácilmente se atragantan con ellas.  

En efecto, estamos ante "descubridores" de  verdades; ideas que fácilmente son tachadas de inmorales o crueles, básicamente por ser ofensivas al humor de sus tiempos: por contrariar y violar los delicados sentimientos imperantes, y con ello refutar sin piedad los relatos establecidos bajo los cuales las "pobres gentes" suelen cobijar su consciencia tartamuda y enclenque del ciego azote de la vida.

Siempre hay verdades que ofenden y con motivo se tapan; a veces bajo el delicado velo de los eufemismos o de la retórica más ampulosa, pero de común bajo el grueso manto del silencio a la espera de que llegue el Dios "Olvido" y se las lleve para siempre. 

Por supuesto, hay que jubilarse de la sociedad para ser capaz de destapar estas verdades; quizás hasta convertirse en el niño que, con ilusión, risas y nervios destapa la manta del "tió" y descubre, allí escondidas, un montón de cosas "nuevas". 

   

¿Será por eso que los primeros historiadores, arrogantemente imparciales, como Tucídides o Salustio, fueron personajes completamente jubilados de sus sociedades?

*Historia del Peloponeso de Tucídides

¿No será por eso que los hombres de ciencia más destacados tuvieron que apartarse de los relatos imperantes, ponerlos en duda hasta la burla, así como Galileo se ríe del aristotelismo eclesiástico en sus "diálogos entre los dos máximos sistemas del mundo"?

¿Acaso se duda aún? Vivir en sociedad es vivir de forma superficial y olvidadiza. Es llevar una vida de postureo y modas; un seguir la corriente, incluso yendo a contracorriente ¡Hoy y hace 3.000 años! 

Con motivo me fascinan estos caracteres transgresores, libres y burlones hasta la seriedad. Ingenios capaces de crear su propia esfera de sentimientos, intereses y apreciaciones, de verdades y mentiras, a partir de una larga y madurada asimilación de sus experiencias más personales y singulares. 

Y no nos engañemos, por más transgresores que se nos muestren tienen muy poco de revolucionarios. Raramente quieren luchar contra la sociedad; esa secta de simples y superfluos dirigida, de ordinario, por cabreros arribistas. 

Además, no es el resentimiento ni el odio ni la sensación de impotencia sazonada por una biliosa sed de venganza -y que todo revolucionario tilda arbitrariamente de "injusticia"-, lo que les mueve. Es la sensación de libertad: de poder hablar a su antojo de cosas que la mayoría, por mil motivos, no se ve capaz. 

Con razón admiten sin amargura y con gran "fair play" la crítica, la disputa y por ende, la conversación. ¿Cuándo un revolucionario ha admitido una crítica a sus ideas o el dudar mismo de sus "grandes" causas? A fin de cuentas, un revolucionario sin causa ya no es nadie -tan pobre y vacío es su espíritu.

En efecto, pues, el privilegio espiritual de estos personajes singulares es el poder hablar de sus experiencias, y el aprendizaje que han sacado de ellas: -¿Le podrá ser útil, beneficioso y benigno a otros?- Se pregunta ilusionado. Y al sospechar que sí, lo regala deseoso que alguien, más preparado y superior a él mismo, pueda sacarle mejor provecho.

A continuación me gustaría comentar, y colgar, algunos de estos autores con sus textos:

Nicolás Maquiavelo, "El príncipe", "discursos sobre la primera década de Tito Livio" y "la Mandragora".

Leí "el Príncipe" por primera vez con 14-15 años. Fue como tomarme un plato de macarrones a la boloñesa después de un día intenso: apetitoso, energético, revitalizante. 

Maquiavelo coge por banda la condición humana y con un bisturí la raja de arriba a bajo sacando a relucir todas sus vísceras, por más desagradables sean éstas. ¿Acaso con semejante crueldad no se demuestra honestidad y respeto hacia el lector? Al menos, no se nos trata como si fuéramos bobos pusilánimes apegados a mentiras piadosas y consoladoras, por más inteligentes sean éstas. 

En el príncipe se comentan ideas de primer orden de forma sencilla y sensual, directa y elegante. ¿Para qué emplear 3 líneas si se puede en una? Es un libro ligero, compensado y rico con el cual la inteligencia pega brincos como el alegre caballo al cabalgar. 

Ya años más tarde, con los "Discursos" a modo de un delicioso segundo plato, aprecié como Maquiavelo despliega toda su potencia espiritual como quien empuña una espada calzando un guante de seda: con dureza y suavidad, con precisión y elegancia. 

Confieso que Maquiavelo es el único a quien he apreciado la sagacidad de tratar la historia como una ciencia efectiva, es decir, un arte ¡Y con bastante éxito! Normalmente, y por influencia positivista, la historia no deja de tomarse como una mera clasificación temporal de datos y hechos, con lo cual se termina creando un "producto" muerto, momificado, destinado a los simples visitantes del "museo del tiempo". El florentino, sin embargo, la usa a modo de ingeniería social ¡Y así la dota de vigor! 

Quizás, algún día exponga los avances conceptuales empleados por Maquiavelo en el tratamiento de la historia; de cómo se adelanta un siglo al método científico de los físicos; de cómo emplea, 300 años antes de su formulación matemática, "el lagrangiano y el hamiltoniano" en el análisis del estado de una organización humana para predecir su evolución en el tiempo y con ello valorar, de forma fisiológica, su comportamiento.

Los postres son la "Mandrágora". Un helado cremoso y fresco, ácido y dulce a la vez, lleno de matices sobre la condición humana, que se deshace en la boca hasta dejarnos una sonrisa permanente.  

Giovanni Boccaccio, "el Decameron".  

Otro italiano excelente. Cuando me cayeron algunos cuentos suyos en plena adolescencia fue como si  me hubieran invitado a una fiesta. Una distinguida fiesta de disfraces ambientada en la fascinante edad media: con su retórica cortesana, despreocupada y pacientemente adornada. 

No sólo valen la pena las historias más picantes y voluptuosas, sino también aquellas que delatan el ingenio humano para sortear las dificultades que siempre nos impone ya la vida misma ya los hábitos sociales con sus leyes, costumbres y tradiciones.

Es quizás, también, la primera obra no sólo antieclesiástica, sino anticristiana de la Europa post romana: 

-Se ensalza la sagacidad y astucia individual; la iniciativa y su amor propio lleva a los personajes a usar toda su audacia para sortear miedos e incertidumbres, negándose a renunciar a sus deseos más fuertes.

-Se ensalza la belleza y la sensualidad, así como un deseo natural hacia las riquezas y alegrías mundanas, como bienes propios de la vida. 

-Se ensalza el saber aprovechar la oportunidad, ya utilizando a los bobos e idiotas para provecho propio ya adivinando el comportamiento de las cosas. 

Sin duda, todos ellos son valores anti cristianos; o en palabras de Nietzsche: valores con un marcado talante aristocrático, noble y por consiguiente, libre. 

Cayo Salustio. "La conjuración de Catilina".

En general los clásicos romanos como Ovidio, Virgilio u Horacio siempre han sido de mi agrado; se amoldan la mar de bien a mi temperamento -ya lo he comentado muchas veces en mis posts. Pero Salustio, como historiador, te transporta con suma maestría a la Roma más convulsa y por ello, vital y enérgica: al final de la República. 

En Salustio, además, confluye el pensamiento de los grandes filósofos griegos ¡Con qué sobriedad y soberbia romaniza a Platón y Aristóteles de un plumazo! 

¿Fue una suerte leer por casualidad a Salustio con 15 años? Al menos pude apreciar y comprender qué significa "escribir con estilo".

Michel de Montaigne. "Ensayos" 

Con Montaigne uno aprende a ser uno mismo: a emplear lo estudiado para comprender, precisamente, lo vivido y experimentado más allá de lo que "opine" eso mismo que se ha estudiado. 

Con Montaigne se aprende a considerar el pensamiento propio "una especie de creación artística personal". Y precisamente para eso se experimenta, se reflexiona, se escucha y estudia a los demás: 

¿Qué puedo encontrar fuera de mí que me sirva para construir mi propia opinión de las cosas? 

Juzgo que esta disposición anímica vuela muy por encima, incluso, de esa famosa "mayoría de edad intelectual" soñada por los ilustrados.

F. Nietzsche. "Humano, demasiado humano".

En mi adolescencia era habitual leer el periódico a diario; con sus renombrados periodistas, sus famosos opinadores y expertos cuidadosamente seleccionados para llegar al "gran público". Sí, internet ya empezaba a dar sus primeros pinitos, pero toda la información aún se canalizaba, en exclusivo, a través de la prensa (Tv, radios y periódicos/revistas). 

Después de leer a Nietzsche empecé a abandonar el mundillo creado por esos mercenarios de la opinión pública y la consciencia social. Me pareció soso y falso: un teatro de simplicidades y superficialidades al que llamaban pomposamente "realidad", mientras mantenían a la gente en un suspenso mental constante.

Con Nietzsche empecé a aborrecer, también, la inmensa mayoría de novelas: de repente me parecieron  meros mecanismos de atontamiento, o de aturdimiento; una forma de atrofiar el gusto y el criterio propio a base de sobredosis de fantasías. 

Por otro lado, huelga decir, durante años Nietzsche, con sus aforismos, me chocaba tanto como me fascinaba. Su lectura era como penetrar una tempestad, oscura e inquietante, donde de vez en cuando, un relámpago, encendía en mi cabecita adolescente una idea luminosa y cierta, pero para volver instantes más tarde a la oscura neblina y al viento incesante zarandeando mi entendimiento. Hecho, sin embargo, que jamás me molestó -me lo tomé con absoluta tranquilidad y calma, sin forzar nada.

Leer a Nietzsche, digerirlo y asimilarlo, es un reto. ¿Quién se atreve sin perder los nervios?

François de la Rochefoucauld. "Máximas morales"

A través de Nietzsche conocí al marqués de la Rochefoucauld, y ese breve libreto de máximas morales con las que sacó a relucir el "ego humano" con todas sus múltiples metamorfosis, transformaciones, disfraces y contradicciones. 

Para quien haya asimilado en profundidad el pensamiento del marqués le será ya difícil, por ejemplo, verse engañado, manipulado y coaccionado a través de los valores morales de la solidaridad, el altruismo, la empatía, la humildad, la caridad, el desinterés, el "pensar por los demás"; todos esos valores promocionados maliciosamente durante siglos como "no egoístas", y por ello considerados superiores por odio puro al ego, es decir, al amor propio y a la autoestima.

Sí, hablo de esos valores carroñeros harto empleados durante 2.000 años por la iglesia como chantaje emocional para exprimir y embrutecer a la población, para que ésta pierda su amor propio y autoestima, y que ahora sus hijas laicas (las ONG), han heredado con gran astucia a fin de prosperar socialmente hasta convertirse en potentes empresas multinacionales que viven de las miserias humanas... y del mundo.

Entender que el altruismo es una de las formas más rastreras y viles de egoísmo, a la par que interesante de estudiar y analizar, me abrió la puerta hacia una nueva realidad imperceptible para la mayoría de la población.