martes, 30 de septiembre de 2008

Utopía y humanismo

Llevo algunos días leyéndome Utopía, de Thomas More. Sinceramente, me parece un librito muy poco honesto. Usa unos criterios de validación harto perversos; ¡que los camufle y maquille con un discurso santurrón no me engaña! A lo sumo, sólo es capaz de sacarme un gesto de desdén, incluso de desprecio... Hay que ser iluso para tomarse completamente en serio tan siquiera uno de los muchos razonamientos presentados.
Sin embargo, me ha encantado -Pues una cosa no quita la otra-. Con Utopía comprendo mejor esta farsa que viene a ser el Humanismo, ¡0 esto me parece! En cualquier caso, el humanismo no es más que cristianismo intel·lectualizado ¡En More se ve clarísimo! En este sentido se entiende de donde viene esta idea socialista o izquierdista (salvadora) que predica: ser inteligente y culto es ser moralmente bueno (piadoso, humilde, recto, compasivo, gregario, neg-ociador, pacífico, etc).

El humanismo es para ilusos ¡A quién quieren enganyar!???

domingo, 28 de septiembre de 2008

D'11... i llavors el Barça

Hem guanyat d'11 punts. He jugat força millor que la setmana passada (almenys he tingut sensacions molt més bones). L'equip, però, encara està verd. El pavelló ple a vessar (haurem de fer-hi ampliacions, jeje).

Després del partit uns quants hem anat a sopar. Feien Espanyol
vs. Barça per la TV. Pel que porto veient des dels últims partits és el següent:
A) El Barça no aprofita prou el contraatac, fet que l'obliga a parar el joc. Això provoca que l'equip contrari es replegui i per tant, el Barça hagi de atacar contínuament emprant un joc de posició.
B) L'atac de posició és altament ineficaç. A més és summament perillós ¿Per què? Amb l'atac de posició, en futbol, es busca tenir un control constant tant del moviment de la pilota com dels jugadors. Això fomenta un joc ordenat i per tant, força previsible. En aquest sentit, un atac posicional força al defensor a organitzar-se, també, de forma posicional. I en futbol, defensar és més fàcil que atacar -El futbol és un joc sumament imprecís-. I un atac posicional contra una defensa posicional té més números de perdre. En el Barça això resulta ser summament evident: el 1º gol ha estat de contraatac-rebot i el segon de penalti (certament dubtós); cap de jugada posicional.
C) El que està ajudant al Barça a tirar endavant no és el joc de posició, sinó les jugades d'estratègia a pilota parada. Només amb l'atac de posició el Barça no s'hauria menjat ni un rosco.
D) El Barça considera que jugar bé consisteix en atacar de forma posicional (així pot arribar a tenir índex de posició de més del 70%) . Però això és en gran mesura una mentida que s'ha gestat en el sí del Barcelonisme des de fa uns pocs anys ençà. Em sembla a mi que jugar bé és fotre un 5 a 0. En aquest sentit, tenir més o menys la pilota no implica dominar el partit (Si en Puyol, per exemple, és el jugador del Barça que ha tocat més la bola, encara que el Barça hagi tingut un 80% de possessió no es jugar bé -Això és el que passava amb el Barça de les 2 darreres temporades).
E) L'atac de posició ha de ser més un recurs que un estil de joc. Com ja he dit, la posició fa que es jugui de forma força previsible i un bon atac consisteix precisament en crear el caos entre la defensa, tot obrint-li escletxes.
F) És més fàcil que el Barça faci un molt bon partit tenint possessions del 55-60 %, que del 70-80%.
G)Un índex del 70-80% indica que el Barça ha jugat pràcticament tot el partit al mateix ritme -al mateix rollo-, i així no crees caos. Crear caos consisteix, precisament, en imposar canvis de ritme en el joc. Donar la iniciativa del joc al contrari de tant en tant -deixant-lo que s'estiri i es confiï-, és, també, una estratègia per llavors, trencar-lo pel mig. Però s'ha de ser molt bo per permetre's el luxe de jugar amb el contrari d'aquesta forma, és a dir, a plaer.
H) Mentre el Barça porti el logo d'Unicef a la samarreta li costarà guanyar trofeus. Es potencia una mentalitat que afecta negativament el rendiment de l'equip.
I) En Valdés juga enganxat als pals i això perjudica la coordinació de totes les demés línies de l'equip.
J) El Barça ha d'aprendre a intimidar més del contrari i, també, a camalar més a l'àrbitre. Però sembla ser que pretén ser neutral en aquests temes! Això el Madrid ho fa molt bé; i certament han guanyat moltes coses així. I és que els partits no es guanyen simplement 'jugant bé' i anant de bon nens. S'ha de ser il·lús per creure-ho. Avui mateix, a la recta final del partit el Barça ha tingut a l'àrbitre a favor, i això li ha donat 3 punts d'or (suposo que l'incident de la grada hi ha influït força en la decisió del penal).






viernes, 26 de septiembre de 2008

2º Partit de la temporada

Demà juguem el segon partit de la temporada contra el Santa Coloma (A Castell d'Aro a les 19.00h -Sembla ser que ha de venir força gent a veure'ns-). En principi , ells i nosaltres som els dos millors equips de la categoria (això comentava el diari l'altra dia). A nosaltres, però, encara ens falta una mica de rodatge. A mi ja no em fan mal les cervicals, però tenim en Gouns i en Sergei preocupadament tocats.
Puc acceptar alguna derrota (especialment ara a començaments de temporada), però m'emprenyaria molt perdre contra el Santa Coloma. I serà molt difícil que no m'emprenyi. Haurem de jugar el 200% concentrats.

martes, 23 de septiembre de 2008

diners

Tant de bo la única cosa que motivés i incentivés als homes fossin els diners. Fa temps que s'haurien eradicat els problemes socials. Però la conducta humana és profundament complexa.

lunes, 22 de septiembre de 2008

Mentalidad superior e inferior

No todo el mundo se toma las cosas igual. Incluso uno mismo varía su gusto por las cosas con el tiempo.
Si consideramos, pues, que este razonamiento anterior es cierto, entonces cabe añadir, aunque sea de forma simpificada y rápida, que en el ámbito de la cultura existen dos clases de personas: las mentes superiores y las inferiores.
¿En base a qué se distinguen unas de otras? Por su disposición, su tacto y su capacidad de apreciar las cosas.
Las mentes culturalmente superiores son aquellas que al contemplar una obra artística, un pensamiento, una acción humana perciben y les interesan el ¿cómo se ha hecho eso? y ¿qué conlleva haberlo elaborado de esa forma y no de otra? En este sentido, todos sus intintos intelectuales se encauzan a criticarlo, analizarlo, estudiarlo, a ponerlo en frío... Y llegan al punto de cuestionarse si todo cuanto se les presenta podría realizarse de una forma distinta.
Las mentes inferiores, en cambio, sólo les interesa sentirse complacidas ante aquello que les presentan. Su criterio de validación o refutación ya de un pensamiento, una obra artística o bien una acción humana responde a la burda circunstancia de si les gusta y complace.

En cuestión de sexo, y por experiencia propia, debo decir que en éste sentido me parece que los hombres son culturalmente superiores a las mujeres... Esas graciosas entusiastas de lo bonito y sentimental. Y digan lo que digan, les encanta sentirse subyugadas y 'aparentar' ser débiles. Esta actitud siempre me ha chocado incluso fascinado.

domingo, 21 de septiembre de 2008

Primera victòria

Ahir vàrem vèncer (de 12 o 15 punts). El partit va ser força dur. Encara ens falta una mica de rodatge (un parell o tres de setmanes); ens falta agafar ritme de partit, controlar el tempo del joc i acabar d'entrar aquells bàsquets fàcils que ara fallem per anar un pèl massa revolucionats. Jo no vaig jugar malament, però ho puc fer 10 vegades millor. Avui ja no noto les cervicals tant fetes pols; espero que millorin aquests dies.
No hi ha res millor que guanyar. La victòria ho cura tot... o pràcticament tot. Espero que dilluns hi hagi doble sessió d'entrenament: Gimnàs i pista. Necessitem acabar d'agafar més potència.

sábado, 20 de septiembre de 2008

El Anticristo

Entre amigos no acostumbro demasiado a hablar de filosofia y aún menos de Nietzsche. Sin embargo el otro día hice una excepción. Le envié a Gouns el prólogo y los cinco primeros capítulos del Anticristo. Había ojeado por internet distintas ediciones digitales de esta 'opereta', pero ninguna me satisfacía como traducción. Así que yo mismo escribí el texto (a fin de cuentas sólo eran 3 páginas).

Cuando se habla del Anticristo a la gente ordinaria le viene en mente la imagen típica y folcklórica (el 666, el hijo del diablo, esoterismo, etc). Nietzsche, que sabía más griego que el 99% de los ciudadanos 'semieducados' actuales -Aunque eso no significa que realmente supiera griego; él mismo se complace en ponerlo en duda- parece que tenía muy claro que el término Cristo, a fin de cuentas, en griego significa el Mesías, esto es, el Salvador. El símbolo Cristo significa el salvador de los hombres.
En este sentido, pues, cuando el autor del Zarathustra nos escribe el Anticristo parece decirnos: refutemos la idea de que los hombres hayan de ser salvados ¡Emancipémonos de todas las idiosincracias que predican la salvación de los hombres y por tanto, devalúan de una forma u otra esta vida nuestra en pos de otra supuestamente mejor! De aquí la famosa acusación nietzscheana hacia la compasión -Esa imperiosa necesidad de salvar a los que sufren, a los fracasados de la vida, los incomptentes e incapaces... a los pobrecitos- o hacia el socialismo -Ese sistema sociopolítico el cual exige que todos los hombres sean tratados digna y justamente; mientras todo lo demás no impota un bledo (la economía puede ir a la mierda, la cultura también, la educación igual, lo importante es prometer dignidad y justícia "Sólo cabe escuchar los discursos de Zapatero para formarse una idea más completa de lo que expongo"-.

Si a Newton le debemos reconocer el haber descubierto la ley de gravitación Universal a Nietzsche le debemos reconocer el haber descubierto que desde una óptica moral (de mentalidad) el socialismo es una forma de cristianismo ¡El socialismo también pretende salvar a los hombres prometiendo una justicia, una libertad y una dignidad universal! El socialismo predica la salvación terrenal: afirma poder implantar 'el mundo de las ideas puras' en la Tierra. Pero eso sólo puede calar entre ilusos y gente desesperada. Los demás se ríen de tanta tontería.
Nietzsche intuye que quienes necesitan ser salvados precisamente son aquellos que se sienten incapaces de sacar provecho a cuanto viven. No en vano, éstos requieren de otra realidad que les sea más favorable y óptima ¡Y buscan imperiosa y cruelmente una realidad tal! ¡Y si no la encuentran se la inventan! Lo que implantó el cristiano-platonismo durante más de 2000 años fue ésta otra realidad. Una realidad completamente fictícia -el reino de Dios o el mundo de las Ideas-, en donde, supuestamente, el hombre disfrutaria real y completamente de la vida ¡Sin límites ni por tanto excesos! Mientras que en la Tierra al hombre le ha tocado sufrir sólo males y pecados. (fijarse que esto es, exacto, la base de la filosofía de Schopenhauer. Y con agudeza Nietzsche tachó tal filosofía de cristiana -Una filosofía de la salvación-). Nietzsche, pues, cuando acusa al cristianismo acusa precisamente esta mentalidad impotente e incapaz que se ve avasallada, violada y agredida por cuanto le rodea y afecta. Una mentalidad tan incompetente que la única solución o estrategia emocional capaz de crear para remediar tamaña enfermedad -debilidad- consiste en convertir el hombre en un iluso, un idiota, un imbécil, esto es, en un creyente, un dogmático, un idealista -Un adorador de ideas, definiciones y sistemas-. Es como dar agua salada a un moribundo ¡Lo haces entrar en estado de chock!
Visto esto, creo que hay que ser muy lerdo para no entender que en el Anticristo se crítica el cristianismo como mentalidad o ética ¡El cristianismo como filosofía de la salvación! Y Nietzsche no sólo la critica, sino que plantea una nueva ética cuando escribe: el hombre no es un fin. Esto es: la finalidad de la humanidad no consiste en tener que salvar, proteger y ayudar a todos los hombres -puesto que se exige que el hombre tenga valor por sí mismo-, sino en gestar esos tipos humanos raros y excepcionales que por su vigor (virtud en el renacimiento) se elevan por encima de la media, esto es, por encima de la humanidad -De aquí surge la idea de lo suprahumano-. Sólo estos deben tener derecho a vivir, puesto que son la semilla del futuro de la humanidad. En cambio advierte en el Anticristo: esta mentalidad de salvación sólo pretende llevar a la humanidad al suicidio colectivo, eso sí, de forma subterránea, pérfida y camuflada -En este sentido la tacha de mentalidad parasitaria-.
Sin embargo sucede lo siguiente: quienes se quieren salvar a toda costa, esto es, los carácteres suicidas e impotentes defienden y promueven idiosincracias de impotencia y cansancio: prometen el reino de dios, o la justícia distributiva (el socialismo o esa farsa de liberalismo político que promueve Rowls), o la solidaridad para con los desgraciados y los incapaces del mundo, o el tender la mano a la chusma (porque ésta también tiene derecho a vivir dignamente), etc. En fin, como si fuera un cáncer esta mentalidad o ética que defiende y propaga la impotencia -El odio hacia la ambición por el poder, esto es, hacia las ánsias de independencia y criterio propio, hacia el entusiasmo y la pasión por el desarrollo de la ciencia, de los placeres mundanos, de las experimentaciones, etc- se extiende por todas las sensibilidades de la civilización hasta atrofiarlas y dominarlas ¿Imagináis una sociedad en que la gente dejara de ambicionar el poder pasando olímpicamente de superarse a sí misma y a los demás, esto es, que no ambicionara poseer una mayor capacidad de trasnformar cosas, de experimentar nuevas sensaciones, nuevas vivencias, nuevas formas de vida, nuevos artilugios, nuevas concepciones del mundo, nuevas formas de controlar, dominar y sacar provecho de la vida? ¿Imagináis una sociedad en que la gente empezara a pasar de todo, a no trabajar, a no sacrificarse por nada, a no preocuparse por nada, a no entusiasmarse por nada, y sólo destinara su vida a buscar una salvación -Como ese hipótetico reino de Dios predicado por Jesús o como esa hipotética ecuación final que definiera perfectamente qué es la justícia, la dignidad y la libertad-? ¡Esto sería el colapso civil en todos los sentidos!

Parece ser que, digan lo que digan su promotores y defensores, esta mentalidad cristiana o de salvación pretende convertir la humanidad en un organismo incapaz de hacer frente a nada, en un pelele de las circunstancias, en algo absolutamente iluso, inútil y frustrado. Y precisamente esto acusa Nietzsche: el cristianismo (ya sea en la forma de la religión de Jesús, o del socialismo, o de la fislosofía de Shopenhauer, o del idealismo, etc) intenta convertir la humanidad en un inmenso aborto.


La qüestión que se nos plantea ahora es simple: ¿Está equivocado Nietzsche? ¿Qué argumentos se pueden dar en contra de esta acusación y esta tesis? ¿Y qué valor tendrán estos argumentos de crítica y refutación?

Comença la temporada

Demà (dissabte 20 de Setembre) juguem el primer partit de lliga (Figueres a les 19.00h). Jo tinc les cervicals fetes pols (Demà el 'fisio' de l'equip, 'en Perilles', m'ha promès que ben dinat em desbloquejaria la cervical que em punxa el nervi); porto dos dies marejant-me una mica. Tot i així, avui he entrenat prou bé, no m'ho pensava pas -Sentia punxades a l'aixecar el braç esquerra o en fer algun moviment brusc; fa una mica d'angúnia, però el dolor sovint m'ajuda a concentrar-me-.
És tant difícil posar-se en forma, agafar potència, agilitat, ritme i confiança. I què fàcil lesionar-se, fer-se mal, quedar incapacitat! Però s'ha d'estar per sobre d'aquests contratemps. Jo demà jugo, em faci mal o no.
El partit serà molt dur.

martes, 16 de septiembre de 2008

Cuerpo contra mente

En línea con los post acerca de Kant y su idealismo trascendental hoy he leído en el Periodico de Catalunya la entrevista a Jordi Peña Casanova, neurobiólogo. Y éste dice -Lo que hace que siempre seas de una determinada manera y no de otra. Es un punto clave en investigación. No sabemos con exactitud cómo sucede el salto entre la base neurobiológica --el cerebro físico-- y lo inmaterial, el pensamiento, la continuidad de lo que estamos viviendo: eso que nos hace sentirnos concretos y diferentes unos de otros-. En cualquier caso recomiendo leer toda la entrevsita y compararla con lo que yo he escrito al respecto de este tema crucial, base de todo conocimiento humano -leer-.

La ciencia, aun con sus espectaculares avances tecnológicos, va con retraso respecto a la filosofía. Culturalmente hablando, vivimos una época de mediocridad ¿Pero quién es capaz de advertirlo?

La competitividad

El otro dia yo comentaba ciertas impresiones acerca del libro del famoso economista Xavier Sala i Martín. Y sólo eran eso, impresiones. De todas formas (y no lo comenté en el otro post) me sorprendió la poca solvencia con que refuta el comunismo (quizás sea porqué lo considera como algo tan obvio que ni se esfuerza en perder el tiempo argumentándolo), o que dijera que el socialismo y el marxismo fueran lo mismo (estudiando lo que hizo Hitler en Alemania yo tengo mis dudas al respecto). De todas formas es cierto que critiqué un poco el liberalismo capitalista. Pero ello no significa que yo no sea liberal o que esté en contra del capitalismo o bien, que acuse la competitividad como el mal del mundo ocidental. Yo sólo dije que el liberalismo capitalista occidental es un sistema, si bien demostrativo, mediocre, incluso puedo añadir que peligroso.
Bien, estos dias son muchos quienes atienden a la incerteza financiera mundial. Las bolsas se desploman. En USA un banco ya ha caído -Bueno, le han dejado caer porque creen que otras entidades financieras lo absorverán. Y ello comportará cierta limipieza en el sector-. Sin embargo, empiezo a ver signos que me indican que la economia mundial pudiera estar empezando a socializarse (no voy a entrar a desarrollar este tema porque debería perder el tiempo dando un montón de detalles, y éste no es mi trabajo). Pero en la medida que USA vaya perdiendo hegemonia mundial, me parece que la socialización de la economia se hará cada vez más evidente. Es esto bueno o malo? Superemos esta pregunta. Hay cosas más interesantes porque preocuparse.
Yo nunca he creído en los sistemas. Los sitemas están para orientar y hacer frente a distintas situaciones. Pero un sistema, por sí mismo, no vale nada! Una economía fuerte, como una sociedad fuerte, es esa capaz de cambiar, adaptarse, transformarse y con ello, sacar los mejores provechos de las múltiples situaciones que le sobrevengan. Bien, pues, esta es mi tesis.
Cierto es, que puedo tener preferencia por ciertos sistemas porque estos me proporcionan una forma de vivir que me gusta y aprecio, mientras que otros sistemas me incomodan; y si los tuviese que adoptar sería como algo momentáneo. De hecho, por lo que nos ha legado la historia, creo que la república romana tuvo la suerte de poder ser flexible durante un largo período de tiempo (7 siglos). En el momento en que empezó a cristalizarse en un sistema dado (el imperialismo; se empezaron a formar las classes burocráticas) empezó a perder poder, es decir, capacidad de transformación, de innovación, de experimentación; porque implantar nuevos sistemas es, siempre, una experimentación ¡Y cuantas veces ha través de la misma experimentación nos vemos obligados a modificar nuestras ideas originales! Pero eso sólo lo pueden llevar a cabo las mentes más sanas. Los pobres de espíritu, en cambio, como que son dogmáticos e idealistas, se aferran al sistema ¡Pase lo que pase! Como si el sistema les tuviera que llevar de forma incondicional al bienestar absoluto, a la paz perpetua, a la justicia y la verdad misma.
En definitiva, una organización potente es esa que parece caótica, que aprece no tener un sistema fijo: tanto se puede comportar de una manera como, luego, cambiar y comportarse de otra. La contradicción es un síntoma de crecimiento, de poder, de capacidad de transformación. Pero durante siglos en occidente esto no se ha entendido. Y aún hoy en dia cuesta.
En este sentido es cuando podemos empezar hablar de la competitividad o la rivalidad, es decir, el conflicto. Para que haya contradicción es necesario que haya conflicto, tensión, desequilibrio. Esta es la forma en que se manifiesta el poder en la naturaleza ¿Pero qué es necesario para que haya conflicto o competitividad? Para contestarlo de forma rápida: que mínimo dos quieran lo mismo. Entonces (por le principio de conservación de la energía) o bien sucede que uno gana y otro pierde o los dos pierden y se masacran o los dos comparten el objetivo.
Bien pues, en un sistema en competencia pueden suceder, a grandes rasgos, estos tres casos. Y sí, ¡la competitividad puede llevar a todos a la ruina! Cierto es que, quizás éste no sea el caso más probable, pero es probable que suceda.
Un organismo en crecimiento, vigoroso, fuerte siempre es, por naturaleza, de mentalidad competitiva, conflictiva, agresiva, abusiva, arrogante, ambiciosa y hambrienta, voraz (anticristiana para que nos entendamos). Lógicamente los incapaces criminalizan esta mentalidad tachándola de destructiva, precisamente porque los destruye (a ellos) -Fijémonos que estamos ante una valoración moral exclusivamente egoista por parte de los incapaces e impotentes-. En este sentido, un organismo vigoroso sencillamente es competitivo por naturaleza. No hay ninguna relación causal entre competitividad y poder, sinó que el grado de competitividad y conflicto que es capaz de manifestar un organismo (una persona, una sociedad, etc) sólo es un síntoma o una manifestación de su poder. Si no tienes poder, fuerza, energía... ¿Como puedes ser competitivo entonces, y hacer frente a las cosas para dominarlas, controlarlas y poseerlas?
En este sentido mi crítica a lo que expone Xavier Sala i Martín radica en un matiz quizás para muchos algo nímio, pero que me parece bastante significativo: la competitividad no da poder, sino que es un síntoma de poder. Además, la competitividad puede conllevar la ruina completa de un organismo.
Bien pues, observamos que el liberalismo capitalista entiende que la competitividad debe ser la razón de ser del mercado, dando rienda suelta a cualquiera a entrar en el juego. Esto provoca que el sistema económico sea una selva (nada civilizado: las únicas normas que se pueden aplicar son precisamente contra los monopolios o contra la libre acción de mercado). Esto provoca que el mercado sea una selva, como ya he dicho, y por tanto que las probabilidades de que los competidores se arruinen entre sí aumenten. De hecho, lo que en general ocurre es que se generan 'economias mediocres'. España es un ejemplo de eso. Digo mediocres porque son economías abultadas y sobrevaloradas: se sustentan sobre grandes cantidades de dinero ficticio, puesto que en realidad, las empresas, muchas veces, casi no ganan nada por los productos mismos debido a las fuertes competencias. La única forma de hacer dinero es especulando y haciendo bolas con la producción ¡Por esto son tan importantes los economistas; tienen que hacer malabares! Esto ha sucedido con las subprimes (los bancos no ganaban una mierda con los intereses normales así que ha invertarse juegos de manos!); pero han sido muchas las empresas que han tenido que hacer 'magia' para granar dinero, y no sólo los bancos, puesto que el mercado estaba saturado de competencia y los precios andaban reventados. En definitiva, el sistema liberal capitalista ha estado cebando, a mi parece, una economia mediocre y salvaje.
Yo creo que la crisis actual es más profunda de lo que se dice. Creo que esto sólo acaba de empezar. En cualquier caso, en referencia a la competitividad sólo recordar que ésta es vital, pero también puede ser nefasta. Y que para sacar el máximo rendimiento de la competitividad como motor económico no puede existir la la libre competencia, de la misma forma que para el bien del futbol, no es bueno que culaquier equipo pueda estar en la misma liga que el Barça o el Madrid. Los mercados tienen que tener jerarquias y delimitacions competitivas, por que, a fin de cuentas, lo que importa no es ganar dinero, sino crear una economia sólida, vigorosa y capaz de llevar a cabo los más difíciles proyectos humanos.
De todas formas, ante la crisis que se nos avecina cabe recordar que 'Lo que no mata hace más fuerte'.

domingo, 14 de septiembre de 2008

Xavier Sala i Martín


L'altra dia el meu pare em va regalar el llibre 'Converses amb Xavier Sala i Martín' dient-me: llegeix-te'l que té molta raó. No cal dir que el meu pare és un liberal convençut, anti església, anti socialisme (contra el control estatal i burocràtic), un obsés per la feina ben feta, una persona amb una sociabilitat impecable (és sorprenent com la gent sol comentar-me: el teu pare és un tio collonut -Jo m'assemblo més a l'avi de la meva mare en aquest aspecte; al menys això diuen jejej-), un apassionat per les noves tecnologies (a mi sempre m'han avorrit les videoconsoles i ell en té tres o quatre, sempre va a la última), per les innovacions; un petit empresari que sempre ha anat a la seva, tot sol, sense subvencions, amb empenta, invertint tot el que té en el negoci, sense vendre's a grups empresarials per ser més gros i tenir més renom. Dins les seves limitacions, doncs, sempre ha intentant explotar el 200% de les seves capacitats. I jo no m'he cansat de dir-li mig en broma -Pare, si haguessis viscut a USA ara series multimilionari-. Però viu a Espanya, un país que a excepció d'aquests darrers 8 anys de locura econòmica -'gràcies' a les brutals injeccions de diners de USA i UE, que ara anirem pagant amb escreix-, sempre ha tendit a un desenvolupament lent (España és de tarannà conservador), però ferm (és molt difícil fer coses noves, establir canvis d poder, però un cop una innovació arrela amb força, també és difícil que perdi comba). Estats Units tot és molt més volàtil: és més fàcil aconseguir l'èxit, però també t'ensorres més ràpid.
En certs aspectes jo sóc diferent al meu pare, però com es diu -De tal palo tal astilla- ; inevitablement tinc moltes coses d'ell! Des de ben petit he mamat la idea que el socialisme és un insult a la humanitat, un robo, un atràs cultural, pura demagògia; des de ben petit he mamat la idea: sigues egoista (si tu vas bé són molts que aniran bé), ves a la teva, tingues criteri propi, fes les coses a la teva manera, innova, arrisca't, no et conformis amb les coses fàcils sinó que busca reptes difícils, no creguis allò que opinen els demés sobre les coses, experimenta pel teu compte, no perdis el temps amb tonteries -Fes el que vulguis amb la teva vida, peró intenta ser el millor-.
I jo tinc les meves reticències sobre el liberalisme. Per començar el trobo un sistema vulgar (els anglosaxons son una raça radicalment vulgar: tot el que tenen de qualitat, d'excel·lent, de culturalment singular i superior o ho han robat o ho han importat de fora a cop de talonari). Precisament el meu cunyat ha sigut sempre un fanàtic dels USA -de tot allò made in USA-, i ara que aquest estiu l'ha pogut visitar amb certa profunditat n'ha quedat aclaparadorament decepcionat -A USA tot és façana-. En definitiva, els anglosaxons han fomentat una civilització de mercaders: tot és un producte el valor i la funció del qual ve fixat pel mercat. Actitud que trobo força menyspreable i quinquillera. A més, aquesta moral afavoreix el desenvolupament d'una forma de vida summament voluble, desarrelada e incerta ¡I fàcilment tot es torna força trivial! Fet que genera un buit emocional important, és a dir, comporta una profunda debilitat, la qual genera molts perills. Per exemple, la propagació de la solidaritat, es a dir, la difusió del sentiment de compassió vers aquells que es 'consideren' més desfavorits. Davant d'aquest sentiment de dolor aliè instintivament s'hi busca un culpable, una injustícia, un mal (sovint es considera que un mateix és culpable de la misèria dels demés) -Però, desenganyem-nos, aquest raonament és completament fictici (de fet s'hauria d'estudiar la història i el desenvolupament d'aquest tipus de raonament)-. I és així com apareix, en fi, una malaltia emocional que s'expressa en una imperiosa necessitat per salvar i fer feliços als menys afavorits.
Certament, però, aquesta situació és molt més complexa del que exposo en tant poques línies (En qualsevol cas jo l'anomenaria el síndrome de Buda, i és purament psicològic).
Així doncs, parlant sobre el liberalisme, dic, que aquest viu del consumisme, i el consumisme viu de fer degenerar emocionalment a la gent tronant-la compulsiva, insaciable, voraç, desmesurada, socialment dependent, esclava del seus desitjos... fet que crear grans buits emocionals que comporten greus perills psicològics. De totes maneres, jo no jutjo el consumisme com quelcom dolent (Mira per on, sóc summament immoral tot i que la meva única matricula en la universitat fou en ètica). Al cap i a la fi la gent, com animals que són, està per ser utilitzada , ja pel socialisme, el cristianisme, el nacionalisme, el comunisme, el terrorisme, l'estat, el capitalisme liberal o qui sigui. D'aquesta forma fan quelcom amb la seva vida. Encara que, certament, no és el mateix ser utilitzat pel capitalisme que pel cristianisme -La finalitat de la vida humana és trobar el regne de Déu: el poder, els diners, l'ambició, els coneixements i innovacions tecnològiques, els interessos polítics, etc són perjudicials i demoníacs, ja que ens priven d'acomplir aquesta tasca divina- Venia a predicar, precisament ahir a França, el Papa de Roma amb grandiloqüència hipòcrita i rastrera.
La meva crítica al liberalisme capitalista no té res a veure amb aquesta suposada immoralitat que milers de pallassos i demagogs li atribueixen, sinó que el considero un sistema culturalment mediocre i vulgar, que acaba sobrevalorant l'èxit immediat: allò que no té èxit immediat no val. Però les grans coses requereixen llargs períodes de gestació per adquirir cert reconeixement, utilitat i esplendor... com el bon vi. Que el sr. Sala elevi als inventors del youtube simplement pel seu èxit, a mi em fa riure ¡És no veure les coses més enllà del que té a les mans!
D'altra banda, m'és inevitable sentir una forta afinitat vers les seves opinions sobre educació i subvencions. Tot i que les solucions proposades no m'acaben de convèncer (potser algun dia hauria de comentar quatre coses sobre el tema, tot i que em fa molta recança).
En qualsevol cas és evident que l'educació espanyola (al menys la catalana) fa vomitar - Masses vegades he tingut la impressió que la seva tasca consistia en fer avorrir l'estudi i la reflexió-. El punt més greu del sistema universitari català s'atalaia amb una sola hipòtesi: podríem cremar les seves universitats i no passaria gaire res, pq l'únic interés que tenen és el títol és a dir, és un sistema estrictament burocràtic (com el carnet de conduir). La gent ja es formaria en els llocs de treball en la mesura que li exigís la feina. Que potser no resulta ser vergonyós apreciar com per treballar en una mera sucursal bancària s'hagi de tenir una llicenciatura, quan qualsevol retrassat que sàpiga fer anar el windows (l'office) i sigui simpàtic amb la clientela pot ensortir-se'n perfectament? Tot plegat em sembla un joc de despropòsits. L'educació està controlada per una màfia! La universitat catalana no és un centre d'estudis superiors, és una guardaria. On es vol anar a parar així? Sí, al final aconseguirem complir el gran somni de la bona gent: ens agermanarem amb àfrica i els desgraciats i tots serem iguals! Quin fart de riure. Al final un aprèn a fer com si no s'enterés de la pel·lícula pq lluitar contra corrent tampoc té gaire sentit.
En quant a la visió econòmica del sr. Sala i Martin, avui només comentaré el seu eix axial, sobre el qual sembla moure tots els seus raonaments: considero que tota teoria sociològica (política, econòmica, cultural, esportiva, etc) que es fonamenti en la idea que qualsevol ésser humà és egoista i per tant, que sempre es mou perseguint allò que el pot satisfer o excitar, serà una teoria demostrativa. Totes aquelles altres que marxin d'aquí seran teories indemostrables, és a dir, antinaturals i impossibles (per exemple el marxisme): prometran una cosa i quan s'implantin, els resultarà inevitable dur a terme una altra de ben diferent. Però això no vol pas dir que hi hagi gent que defensi aquestes teories indemostrables emparant-se en d'altres motius (perquè les consideren més justes, per exemple). Certament una cosa no treu l'altra. És una qüestió de valors: com jutgem els diferents arguments que donem per validar les nostres opinions (ja n'he parlat aquests dies sobre el tema).
Per tant, el liberalisme és una teoria demostrativa: en principi no promet impossibles (no obstant crec que la idea que amb el liberalisme es pot pal·liar les desigualtats del món i acabar amb la fam i les misèries és una utopia ¡El liberalisme precisament es fonamenta en generar desigualtats i rebentar els recursos del planeta!). Però tot i basar-se en un aspecte demostratiu (la gent és egoista i es mou per incentius) la tesis de Sala i Martí em sembla mediocre. Li falta quelcom...

Així doncs, encara que ara per ara passo d'entrar gaire a drap amb les qüestions econòmiques que comenta el llibre (la qüestió de la competitivitat, el monopoli, sistemes econòmics eficients, tº economètriques, economia de subvencions, socialisme,, etc), crec que al Sr. Sala i Martin li falta profunditat, duresa mental, una visió més àmplia de les coses; em sembla un home de pensaments massa immediats! Massa brain storming! No sé, al cap i a la fi es nota que és un especialista més, un operari, un tècnic, una persona que va molt bé per solucionar coses puntuals (és un bon Sancho Panza), però li falta aquell punt de grandesa mental que tenen els genis totalitaris. Bé, en qualsevol cas aquesta és la meva impressió.
Per cert, la visió que dóna el sr. Sala i Martín de l'edat mitjana no és gaire encertada (I els grecs i romans sabien viure millor que nosaltres -Però tb feien una major selecció vital que nosaltres-).

sábado, 13 de septiembre de 2008

Y nos contradecimos

Es difícil que los demás adivinen cuanto pensamos ¡Nuestra "mente" es un intrincado laberinto! Simplificamos las cosas con facilidad, cierto, pero estamos lejos de ser simples. Nos mostramos contradictorios, esto es, vivimos de forma irracional... ¡Si entendemos, claro está, que lo racional se articula sobre el principio de identidad y no-contradicción!
Si no nos contradicen, nos contradecimos a nosotros mismos. Buscamos constantemente el conflicto ya con otros ya con nosotros mismos. Si tenemos un lema, éste dicta -¡A remover las cosas!-. Solo así cuanto queda oculto y letargado surge a flote.
Cuando peor somos es cuando más tranquilos, apaciguados y beatos parecemos. Pero esto sólo lo intuyen los más cautos ¡Vigilad si nos veis venir con piel de cordero! Por dentro nos mueve la sed y el hambre. Y lo mejor, lo tenemos muy calladito... Si damos es porque nos sobra.

Repasando, pues, los post de estos últimos días me fijo especialmente con los relativos al LHC. Y no me gustan. Escribí con la mano demasiado tendida y rápida ¡Parecía un articulista cualquiera! No lo digerí lo suficiente.
Hoy, pues, voy a ser duro conmigo. Ya toca contradecirme.

Puntos a criticar:

1) Escribí el post (LHC: El experimento del siglo) bajo los efectos de la noticia; es decir, lo escribí 'mirando' des de abajo.
2) No tuve la fuerza mental suficiente como para advertir los intríngulis psicológicos de la noticia.
3) Si ese post hubiera sido una partida de cartas diria: no tenia buen juego... y aun así enseñé demasiado mis cartas.

¿Qué diria ahora al respecto? Da risa la propaganda que se ha hecho del experimento LHC: se ha presentado como un acontecimiento divino, incluso como algo humanamente extraordinario ¡Se ha pretendido divinizar a la ciencia (proyecto babélico, búsqueda de la partícula de dios, jugar a ser dioses, etc)! Se han sobrevalorado las cifras del LHC: 5000-6000 millones de Euros a lo largo de 20 años, económicamente no son nada (Está a la altura del presupuesto anual del Barça o el Madrid). El presupuesto, por ejemplo, destinado a reformar la Zona Zero en New York sube a 12.000 millones de dolares. Con la cantidad ingente de impuestos que los europeos pagan (quizás sea un 60 o 70 del PIB) una inversión de 5000 m. de euros debería ser para un proyecto científico mediano. Pero la ciencia está jodida (hablando mal). Y no en vano, tiene que 'hinchar' y sobrevalorar su trabajo con este tipo de propaganda.
En definitiva, el LHC se ha querido presentar como algo de magnitud monstruosa y estratosférica, para captar la atención del 'vulgo' (Y todos somos vulgo). Pero tampoco es para tanto si lo comparamos con lo que realmente podríamos llegar a realizar si toda la humanidad se coordinara para alcanzar ciertos fines.
En cuanto al peligro del LHC ya me mostré excéptico al respecto tanto para con la tesis apocalíptica como la de la comunidad científica. Pero fue una postura fácil por mi parte: consideré que todo es posible ¡Y en la naturaleza no todo es posible! No es posible que de los experimentos del LHC salga el correcaminos, por ejemplo. En este sentido, pues, apuesto a que no habrá ninguna catástrofe (Y Nostradamus me apoya: cuando el francés quiso ser preciso siempre falló -Mirar esa cuarteta que pone "en el año 1999, en el mes 7,..." u otras). Además Luís Sancho, que denunció al CERN, no demuestra nada, sólo se ampara en una cuestión estrictamente ética (su ética) ¿Por qué no me di cuenta antes? En el fondo todo este altercado de denuncias y alarmas apocalipticas se resume a una cuestión moral. No hay nada de corroborable; todo se mueve en el inaprensible terreno moral, eso es, práctico ¡Qué kantiano!
En cuanto al posible descubrimiento del bosón de Higgs o de mini-agujeros negros, creo que las pruebas recientes (En el RHIC) dan más números a la segunda tesis que a la primera ¿Podría encontrarse ambas partículas a la vez? En cualquier caso corroborar la posibilidad de crear mini-agujeros negros daria automáticamente el Nobel a Hawking, y posiblemente se corroboraria la radiación de Hawking (causante de la desintegración de los agujeros negros). Aunque me reafirmo con mi desconfianza hacia Hawking (no por ser Hawking, si no por su manera de enfocar conceptualmente los temas -Por lo que yo he leído de él, ya se ha saltado tres veces el principio de conservación de la energía: cuando afirmó que el universo debe tener una transformación infinita en el tiempo, con la entropía de los agujeros negros y cuando afirmó en el 1980 que en 50 años la física sería perfecta, es decir, estaría completa-).
En cualquier caso, ya se cree el boson de Higgs ya mini agujeros negros o cualquier otra cosa continuo pensando lo mismo: nunca llegaremos a tener un conocimeinto completo de la naturaleza. Podemos llegar a creer que hemos alcanzado tal perfección (como ya sucedió otras veces en nuestra historia), pero nos resultará imposible demostrarlo. Aunque discutir eso es cosa de la metafísica y ahora no viene a cuento (Los científicos hacen física la mayor parte del día -es su trabajo-, pero sueñan constantemente con la metafísica. Sin embargo nadie les ha enseñado un método metafísico demostrativo ¡Aún son muy platónicos e idealistas en estos temas!).

Pero de todo este enmarañado tema yo he aprendido una cosa: ninguna estimación de probabilidad sobre riesgos es objetiva; para calcular tales probabilidades el científico se toma lo que le parece, le interesa y le viene en gana. Pero esto no significa que toda estimación de probabilidades sea equivalente.

Ad hominem II y política

El otro dia apoyándome en Schopenhauer ya comenté algo sobre los argumentos ad hominem, aunque, lo reconozco, al final el post fue sumamente superficial al respecto de tales argumentos.

En un principio el argumento ad hominem resulta ser harto simple -Una opinión es cierta o es falsa según quien la presente y apoye-, aunque podemos complicarlo sacándole múltiples matices y variaciones. De hecho, podríamos considerar que el argumento ad hominem es, a fin de cuentas, una derivación del principio de autoridad -Un argumento es cierto por la autoridad de quien lo defiende y apoya, ya sea una sola persona, una institución o simplemente una mayoría-.
Para una mente científica moderna y actual el principio de autoridad no constituye, nunca, un argumento suficiente ni definitivo para validad o refutar una opinión humana. Quizás puede ser usado como argumento secundario, como un accesorio más, pero basta.
Cuando analizo estas 'bagatelas intelectuales', aunque sea de forma superficial y harto general, me doy cuenta que a gusto y criterio de una mente científica, para la cual cualquier argumento de autoridad sencillamente demuestra el poder que tiene quien defiende cierta opinión pero nunca la razón propia de ésta, el sistema sobre el cual se ha constituído la democracia occidental con el fin de seleccionar, promocionar y elegir a sus gobernantes y sus clases directoras tiene que saberle un sistema sumamente acientífico y supersticioso; pues sus criterios de elección y validación se basan en argumentos de autoridad (el poder de la mayoría). De hecho, yo he comprobado como hombres sumamente capacitados para gobernar una institución política por sus demostradas dotes de liderazgo en distintos ámbitos (empresariales o culturales), pasan de inmiscuirse en estos asuntos por el simple hecho de que no quieren verse sometidos al poder de las masas, es decir, del pueblo ¡Lo ven como lanzarse a los leones! En todo caso prefieren actuar en política desde la retaguardia y sólo para sacar un provecho propio. Y es que esta gente se siente mucho más cómoda inviertiendo su tiempo y su dinero en el sector privado, en donde se saben realmente amos de lo que hacen y por tanto, se sienten responsables de sus actos.
En el fondo, cuando se analiza el sistema democrático moderno como si la sociedad fuera un organismo viviente (a través del principio de conservación de la energía), es fácil advertir como la democracia representa un tipo de totalitarismo (todo el mundo se ve atrapado bajo el yugo de las mismas leyes). Obsérvese que aquí no entro a valorar el totalitarismo democrático desde una óptica moral, es decir, no cuestiono si éste sistema es bueno o es malo.
Lo que aquí se plantea es que a criterio de una mente científicamente moderna para la cual sólo la realidad pauta la verdad y la razón de las opiniones humanas, la democracia como sistema de organización humana resulta ser un atraso cultural y organizativo, puesto que no busca la razón de sus opiniones y acciones en la experiencia y la naturaleza, sino en la autoridad de las mayorías. Hecho es, que las decisiones políticas que se toman en democracia raras veces surgen de una reflexión científica, sino de decisiones estrictamente políticas (sujetas a los designios de las masas o las ideologías políticas). Esto hace que la política democrática se vuelva fácilmente en una forma de acción y organización humana mediocre, incluso ineficaz. Sin embargo, cabe reconocer que el sistema político de un estado sea mediocre incluso débil también tiene sus beneficios, los cuales son aprovechados por unos cuantos.

viernes, 12 de septiembre de 2008

Argumento ad hominem

Schopenhauer, a mi parecer, tiene algo. Y no és precisamente su razón lo que me seduce, sino ese carácter atrabiliario distintivo de su obra. Además cabe reconocer que abrió nuevos y apasionantes caminos en el campo del pensamiento que sólo unos ínfimos han continuado, eso sí, a su manera. Reconozco que el tio iba sobrado de ingenio.

Hoy quiero hablar de ese pequeño librito suyo, vale decir un tanto académico aunque nada insípido, llamado 'El arte de tener razón'.
Es común y ordinario -al menos por lo que yo he observado con el trato humano- juzgar que, ante distintas opiniones, valoraciones y consideraciones, unas tienen más razón que otras. A veces se dice que toda opinión tiene algo de razón, otras veces, que hay opiniones completamente erróneas mientras las de fulanito llevan la razón, al menos más razón que las primeras. En definitiva, se considera la razón una especie de ingrediente constitutivo de las opiniones: hay que llevan razón y hay que no, mientras algunas llevan un poco, otras mucho y otras casi nada. Y cuando se dice tener razón se sobrentiende estar en lo cierto ¡Ser vertadero! Sí, parece ser que durante siglos se han juzgado las opiniones humanas en susodichos términos ¿Podemos reformularlo y buscar nuevas interpretaciones? Sí.
A bote pronto aprecio cierta actitud viciada en esta consideración tradicional de ver la razón como un posible ingrediente de las opiniones. Me pregunto, ¿qué es la razón? ¿En base a qué se juzga que una opinión sea cierta o errónea, es decir, lleve razón o no? En el fondo estamos ante uno de los pilares fundamentales de la filosofía, eso es, de la ciencia y el conocimiento humano. Recordemos como esta problemática ya quitó el sueño a hombres como Parménides (padre del primer método científico es decir, del primer sistema con el que juzgar si una opinión es vertadera o falsa) o Platón.
El método científico, base de toda filosofía o ciencia, es el conjunto de criterios sobre los cuales valorar, juzgar y seleccionar las múltiples, abigarradas y ambiguas opiniones humanas ¡Gracias al método científico destriamos el grano de la paja! ¡Y damos un valor u otro al grano y a la paja... o a ambos juntos! Sin un método científico nos resulta imposible determinar y discenir qué valor tiene cada opinión humana, es decir, si lleva razón o no, y en qué grado ¡Para dar sentido al mundo requerimos de un sistema de referencias! La cuestión es, ¿de donde sale este sistema de referencias, este método científico, estos criterios de juicio? ¿Acaso nos lo dio Dios a través de los profetas, los sacerdotes o un libro sagrado? ¿Acaso lo descubrimos en la naturaleza a través de un sentido especial o bien, lo sacamos deductivamente de nuestra razón pura -nuestro sentido común-? O, ¿acaso los creamos nosotros a nuestro antojo, según nuestros intereses, sensibilidades, costumbres, capacidades y afinidades?
Yo ya no creo en la Verdad, esa virgen sola, beata e inmaculada que espera ser revelada por una alma pura, tal y como se creía antaño. La verdad, a mi entender, es fruto de los criterios de validacion que usemos para juzgar las opiniones humanas. Aquellos que para unos es verdad, para otros, que se rigen mediante otros criterios y métodos, puede resultar erróneo, falso o incompleto. La verdad y la mentira, el error y el acierto sólo tienen fuerza entre los hombres.
La diferencia entre un método científico y otro reside en el valor que cada cual otorgue a los múltiplos argumentos que usan los hombres para validar y sustentar sus opiniones. Por ejemplo, la diferencia entre el cristianismo y la ciencia moderna reside en un cambio de valores, es decir, se ha cambiado el valor que tienen los distintos argumentos que dan los hombres para sustentar sus opiniones: El cristianismo, por ejemplo, emplea, defiende y promociona los argumentos ad hominem (esta opinión es cierta o falsa según quién lo dijo), mientras que la ciencia moderna no da ningún crédito a los argumentos ad hominem ¡Éstos no entran en juego a la hora de validar las opiniones humanas!
¿Que el cristianismo y la ciencia moderna tengan criterios de validación distintos, acaso significa eso que unos sean mejores que otros? El relativismo moral diría que ambos son acceptables en sus respectivos ámbitos. Pero esto me sabe a gilipollez. La diferencia entre promocionar los criterios de la ciencia moderna o el cristianismo son evidentes y abismales. El relativismo moral no tiene sentido y sólo atiende a cierto nihilismo fruto de una debilidad mental (falta de decisión).

En fin, en el 'Arte de tener Razón' Schopenhauer expone una recopilación de múltiplos argumentos que a lo largo de los siglos los hombres han utilizado para granjearse la razón, ante sí mismos y los demás. Yo lo considero el primer estudio lógico un poco serio y profundo de Occidente (lo que habitualmente se llama lógica es sólo una variante -y en ella hay mucha paja- de lo que Schopenhauer esbozó en ese librito). Pero estas cosas no se estudian, puesto que no interesan más que a freakies... Es más fácil y cómodo considerar que todas las opiniones tienen algo de razón, así no molestamos a nadie y todos tan contentos. Pero eso es digno de cobardes, impotentes mentales y típico de gente cuyo negiocio y forma de vida son las tertúlias, el bla, bla, bla, etc. (TV, radios, periódicos).

miércoles, 10 de septiembre de 2008

Wittgenstein


Amb els pensadors passa el mateix que amb les persones: la primera presa de contacte afecta en gran mesura la nostra relació futura.
Per casualitat un dia escoltava com certa persona elevava a Wittgenstein, de fet m'el va aconsellar acaloradament. Confesso que sempre he estat un esperit de contradicció: tendeixo a pensar malament d'aquells a qui eleven i viceversa, tendeixo a ser benèvol amb qui despotriquen.
Bé doncs, em vaig agafar el Tractatus per banda... Però instintivament el vaig menysprear després d'unes poques pàgines; fou un acte reflex!
Així doncs, de bones a primeres no vaig pas establir una bona afinitat amb Wittgenstein; i quan em parlaven d'ell el considerava sobrevalorat, fet que em fastiguejava una mica, la veritat. Desgraciadament, a més, la nostra relació va tenir la dissort de que jo havia d'aguantar certs cercles de gent que l'adoren incondicionalment i per tant, te'l volen fer passar per la menjadora d'una forma o altra -Massa gent és així: allò que ells troben bo, agradable i digerible ha de ser conseqüentment bo, agradable i digerible per tothom-. Davant d'aquestes circumstàncies encara em costava més menjar-me'l i per tant, treure-li algun profit. I, desenganyem-nos, en el fons es tracta de saber treure cert profit a les coses, a les persones, als pensadors (la idea idealista d'intentar entendre què diu un autor per sí mateix resulta impossible, una bajanada erudita i pedant). En aquest sentit, doncs, si podia deixava 'injustament' l'obra de Wittgenstein sempre apartada de la meva vista. Preferia perdre el temps llegint o pensant altres coses.

Estant a la Universitat em vaig haver de matricular a una assignatura de Wittgenstein impartida pel cèlebre doctor Terricabras, considerat un expert en la matèria. No vaig assistir cap dia a classe (en aquell moment hagués estat un sacrifici superior a les meves forces aguantar als wittgensteinians tantes hores ). Em vaig limitar, abans de l'examen, a llegir Investigacions Filosòfiques en un parell de dies i fullejar el Tractatus de nou. I vaig complir de sobres.
'Investigacions Filosòfiques' el vaig trobar un llibre summament desagraït de llegir, sincerament, però molt més interessant i honest que el Tractatus. De fet, considero haver-li tret força profit a unes quantes idees allà plantejades, que si bé no són pas originàries de Wittgenstein ni noves per mi, em varen ajudar a fer front a la problemàtica entre ciència i filosofia amb més senzillesa i exactitud. Quines són aquestes idees?


a) La distinció entre ciència i filosofia: la primera es dedica a fer descripcions del món i la segona es dedica a donar explicacions del món.
b) Les descripcions del món (mecànica) no expliquen el món, es a dir, Wittgenstein observa que descrivint com són les coses no podem saber què són les coses -Negació de les definicions ostensives-. Per exemple: si descric el món usant el terme de corpuscle no vol dir que existeixin realment corpuscles, o bé, si descric la humanitat com el conjunt de totes les persones que habiten el planeta no vol dir que realment hi hagin persones -individus o parts indivisibles de vides humanes idèntiques a sí mateixes-.
c) Les explicacions formen part de la filosofia (la metafísica) i pretenen descobrir l'ontologia del món, es a dir, pretenen descobrir què és el món o quin és el seu sentit autèntic. Wittgenstein nega la filosofia (metafísica) al considerar que amb el nostre llenguatge no podem presentar autèntiques explicacions, sinó només descripcions. Wittgenstein representa un dels diferents tipus de nihilisme cultural que ha dominat amb més o menys força a Occident durant el s.XX: hi ha realitat, sí, però no podem saber què és aquesta realitat, només podem descriure-la a través dels nostres jocs del llenguatge; i aquests són infinits!
d) Podem donar explicacions del món (fer filosofia), però aquestes no són pas mai vertaderes, en el sentit que aquestes mai expliquen realment què és el món, sinó que consisteixen en un dels infinits jocs del llenguatge possibles. Creiem en el llenguatge no en la veritat que suposadament ens ha de descobrir el llenguatge (problema de l'embruixament del llenguatge).

En general, allò que planteja Wittgenstein en les Investigacions sembla extreure-ho de les problemàtiques que sorgiren amb la nova ciència de començaments del s.XX (la mecànica quàntica i la relativista), aplicant-ho, llavors, en d'altres camps.

En mecànica quàntica, ja durant la dècada dels anys 30, la discussió sobre si la ciència és ontològica, és a dir, si la ciència pot saber què és la realitat o simplement s'ha de conformar descrivint-la arriba a certa conclusió amb l'escola de Copenhague. Born va escriure "Aquesta visió de les coses (principi d'indeterminació quàntica) és equivalent al fet d'afirmar que els successos ocorren en realitat de forma estrictament causal, però que nosaltres no coneixem amb exactitud l'estat inicial. En aquest sentit la llei de causalitat és inútil; la física teòrica recau en la naturalesa d'allò indeterminat i per tant resta subjecte a la estadística". He desenvolupat un xic més aquest tema en la meva web -veure-

De totes maneres, continuo pensant que Wittgenstein està sobrevalorat i tot i així, rares vegades se li sap treure gaire suc. Difícilment em tornaré a llegir les Investigacions.

sábado, 6 de septiembre de 2008

Kant (Idealisme transcendental)


Des de que em vaig llegir la crítica de la raó pura, sincerament, Kant em fascina; em fa tornar als 13 o 14 anys! Em sembla tan innocentment candit! Científicament parlant. Tanmateix té quelcom d'admirable, a saber: la seva arrogància filosòfica -Fruit de la seva voluntat d'abraçar un coneixement totalitzador, ampli, global-. En aquest sentit el respecto i em fascina. A més, Kant entengué perfectament la tasca primordial de tot filòsof: enfrontar-se amb el dilema fonamental del coneixement -Què es possible i què impossible- (Això s'ha perdut).

Avui que plou i no tinc ganes de sortir m'he agafat una traducció de Pere Lluís Font dels famosos Prolegòmens -El resum que el propi Kant féu de la seva obra mestre-. I me'l fullejo (especialment la nota del traductor). Mentrestant, penso amb Montaigne i passejo per casa... Fa temps que penso amb Montaigne; està tan desaprofitat! (Vivim en una cultura del desaprofitament, el desperdici i la mediocritat).
La crítica de la raó pura es presenta com un exemple clar que la filosofia és per una elit, que la filosofia no s'hauria d'ensenyar a les escoles públiques , que la filosofia és, en definitiva, quelcom perillós i difícil; fàcilment ens porta a la perdició! Però la democràcia 'exigeix' que tothom sigui capaç de tot o, almenys, que tothom hauria de ser capaç de tot (i per tant hauria de tenir dret a tot); fet que comporta entrar en un patètic conflicte contra la realitat -Vivim sota la tirania dels Il·lusos!-.
Per començar, cal esmentar que Kant està sobrevalorat dins del món acadèmic. Això no vol dir que no sigui un autor cabdal. Sí, Kant es una primera figura dins la història del pensament occidental! Tanmateix, hi ha certa tendència acadèmica a buscar-li cert rerefons filosòfic primordial, una quintaescència de la veritat, que en el millor del casos no deixa de ser res més que pura palla mental... Quants hi busquen tres peus al gat a la crítica de la raó pura!? Sí, hi han freakis d'aquesta mena (A Alemania un tiu es va passar anys reclòs estudiant Kant fins que, al final, va creure -ves a saber perquè- que ja l'entenia vertadera i perfectament -Hi ha gent que es tira a les drogues i d'altres al kantisme. Són pobres d'esperit-).
Conceptualment parlant Kant em sembla la mar de simple (De fet, ell mateix reconeix la simplicitat del seu sistema). El que fa venir mal de cap en Kant es el seu dogmatisme (la pretensió de presentar un coneixement objectivament cert, complet i universal): la crítica de la raó pura ha estat escrita per ser empollada. El que s'hi ha d'entendre és poca cosa, però hi han centenars de definicions, conceptes i punyetes que s'han d'empollar. I això fastigueja força.

La tesis sobre la qual Kant articula tot el seu sistema s'anomena el gir copernicà. En detall, ens trobem davant d'una estratègia interpretativa que consisteix en considerar que 'les coses' exteriors afecten a l'home (la consciència -allò interior-) a través de la sensibilitat. Per tant, l'home no coneix les coses externes, només és conscient d'aquesta afecció. Així doncs, el coneixement humà i el món extern no tenen perquè coincidir ni assemblar-se ni participar un de l'altre: el coneixement humà es una elaboració feta per la consciència humana, això és, els conceptes de cosa, d'espai i temps, de forces, de causa-efecte, els números, les relacions, les formes, els judicis i els valors morals, etc son introduïts instantàniament per nosaltres quan som afectats pel desconegut món exterior; allò que coneixem no existeix tal qual fora de nosaltres, sinó que és fruit de la nostra imaginació!
Aquesta tesis no es genuïna de Kant (tot i que ell se l'atribuí com a tal). Ja Montaigne deixà molt clar que, per ell, el nostre coneixement, lluny de mostrar-nos com és realment el món exterior que ens afecta (idealisme materialista de Descartes), és una elaboració instintiva i animal pròpia. El que sí que és 'made in Kant' és la ciència transcendental, la qual ha d'estudiar el suposat mecanisme humà que fa possible la sensibilitat i el coneixement. En d'altres paraules, la ciència transcendental ha de descriure com és la consciència humana (la ment), fonament del nostre coneixement i les nostres vivències (voluntat, pensaments, sentiments, passions, idees, judicis, sensacions, etc).

Així doncs, Kant determina que la consciència humana és transcendental, vull dir, allò que és causa activa del nostre coneixement és impossible de ser conegut empíricament -No podem conèixer com funciona la nostra consciència a través de la psicologia empirista, ho hem de fer a través de la deducció transcendental-Exclama Kant, ja que només podem conèixer empíricament allò que és fruit de la nostra ment ¡I la nostra ment no es fruit de la nostra ment!
La psicologia empírica actual, en particular la neurociència, admet el principi cognitiu de Montaigne. Tanmateix, refuta la tesis transcendental de Kant, mentre afirma: el nostre coneixement, els nostres estats de consciència (pensaments, sentiments, etc), són causats pel nostre cervell, es a dir, tota la nostra concepció de la realitat és fruit de la complexitat de la nostra imaginació, la qual es causada pel cervell (llegir a Rodolfo Llinás). Tanmateix, aquesta interpretació sembla completament absurda. Sí, Kant no tindria cap problema per menysprear, inclús insultar, als neurobiòlegs actuals per defensar aquesta interpretació.

Per què sembla ser absurda aquesta interpretació que ens presenten els neurobiòlegs més destacats de l'actualitat? Senzill: si el meu coneixement és fruit de la complexitat de la meva imaginació (o ment), llavors, quan parlo de que existeixen fenòmens, òrgans, fets, tot això és fruit precisament de la meva imaginació. Per tant, el cervell, en quan a òrgan o fenomen físic, és fruit de la meva imaginació! Com pot ser possible, llavors, que la meva imaginació estigui causada per allò mateix que ella genera de forma fictícia o somnolent? No és aquesta una opinió absurda (es nega a sí mateixa) o al menys, incompleta? De fet, aquest argument ja fou presentat per Nietzsche en el seu 'Més enllà de Bé i Mal' quan refuta el materialisme positivista, que veu el món físic com un conjunt de fenòmens causals (Però com que la nostra cultura es tant ridículament mediocre que resulta ser incapaç de treure profit a les ments més talentoses, totes aquestes coses capitals passen en silenci i completament per alt).

En definitiva: la idea que la ment o la consciència (allò que causa els nostres estats conscients) és quelcom transcendental, tot i que Kant ho justificà en la seva Crítica de la raó pura, resulta ser indemostrable. D'altra banda, la idea que el nostre coneixement és fruit del nostre cervell (tesis empirista) és absurda, o si més no incompleta. Així doncs, ens trobem davant d'un dilema capital i a l'hora, antiquíssim: què és el coneixement? Quins son els seus límits? Existeix realment la ment, la consciència, en fi, l'ànima o el Jo? Pobre de qui pretengui respondre aquestes crucials i difícils preguntes amb un microscopi.

Sí, la filosofía resulta ser completament inútil... especialment pels inútils.

Vivim en un època dominada pels il·lusos i els adormits. Aplaudim-los, a veure si així desperten!

My web

Ya estamos en Septiembre. El verano terminó. Es hora de pasar cuentas.
A finales de Junio me propuse un único objetivo para este verano, que sin embargo no tenía nada de simple ni fácil: crear mi espacio internáutico. A principios de Julio colgé lo que ha sido la base de la web. A partir de eso he desarrollado multitud de temáticas distintas ¡Incluso he abierto este blog!
En diversas ocasiones modifiqué la estética y el formato de la página. La intención era que ésta fuera, más que bonita, cómoda para leer. Desagraciadamente estar pendiente de la estética y el diseño me ha quemado un poco, esto es, he perdido muchísimo tiempo en algo que no me es propio. Al final, incluso he pasado de traducir los contenidos al catalán y al inglés (Es una pérdida de tiempo y energías -Propuse algunos compañeros poder contribuir en mi web traduciendo, pero los que no trabajaban este verano, ¡como no!, preferían mirar la tele, viajar, ir a la playa o simplemente pasar de todo).
Todo ello ha hecho que retrasara ciertas publicaciones que sólo tenía que plasmar en papel y a la vez, que no haya podido atender algunas tareas que me hubiera gustado llevar a cabo, por ejemplo: adaptar mi obra teatral 'Helius and Amadeus' para hacer de ella un corto, como me pidió Olivier desde Australia (Aún espera que le envíe algo); escribir un relato político-satírico con Gouns 'Yo, el rey trabolo' (en honor a Platón y su República); o confeccionar el Mundo Satírico de mi web.
Pero en fin, hoy he colgado mi última aportación a la página: una reinterpretación matemática de la teoría especial de la relatividad (En realidad eso no tiene nada del otro mundo, y Einstein ya admitía esta posible reformulación: en vez de considerar que la velocidad de la luz sea independiente de todo sistema de referencias y por tanto sea universalmente constante -hipótesis de Lorentz y Einstein-, he considerado que la luz es solidaria con los sistemas de referencias, en consonancia con lo que parece indicarnos los experimentos).

Aunque tengo constancia de que la web ha sido bastante visitada, me sorprende no haber recibido ni una sóla crítica (aunque fuera mala), sólo silencio al respecto. Lo reconozco, esto es duro... ¡Me veo como un idiota disparando al vacío! Sin embargo, me he propuesto este objetivo y el silencio no es argumento suficientemente fuerte como para hacerme replantear y revalorar todo el esfuerzo, el tiempo, incluso el dinero que he 'invertido' en esta tarea. Una tarea que 'yo' me he impuesto de forma absolutamente libre.

Ciertamente, este verano también podía haber estado tocándome los huevos... Pero eso me aburre; ¡y lo desprecio!

Mort i fama

La conducta humana és sorprenent. Les nostres valoracions i consideracions sobre les coses mai són imparcials, en el millor dels casos fem com si ho fossin!
No hi ha res millor per acaparar grans elogis i reconeixements que morir (i si pot ser, morir jove i després d'haver fet quelcom notable). Sovint la mort maquilla tot allò que podria molestar o incordiar als demés; quantes coses se'ls hi perdonen als difunts! Una persona només pot semblar perfecte als ulls dels demés estant morta.
Des del meu punt de vista, aquesta actitud habitual i mil·lenària ve donada en gran mesura pel senzill fet que la gent 'veu' a la persona morta com quelcom inofensiu, distant; opinar sobre ella resulta ser gratuït! Aquest fet dóna corda a què, fàcilment, les opinions al respecte s'exagerin.

El present post ve arrel del fallit actor Heath Ledger, un seriós candidat a l'Oscar (millor actor secundari) pel seu paper de Jocker en la pel·lícula "The dark knight" -El un remake de Batman-. Suposo que la mort de l'actor ha influenciat en gran mesura que es tingui en compte el seu treball; no és habitual que els membres de l'acadèmia es fixin amb una pel·lícula d'acció i violència

Per cert, tinc ganes d'anar a veure aquesta pel·lícula; vull escriure un post sobre els superherois americans i necessito informar-me'n una mica.

lunes, 1 de septiembre de 2008

Torneig de manlleu


Al llarg d'aquest cap de setmana hem estat disputant el XXIVº Torneig de Sant Julià (Manlleu). Vàrem quedar primers de grup, però renunciàrem a jugar les semifinals. Certament fou un fet un pèl insòlit -Poder jugar les finals d'un torneig i renunciar-hi-, però ja estàvem més que satisfets amb el que havíem fet al llarg del torneig. De fet, no volíem jugar més d'un partit per dia per no prendre riscos amb les lesions (jo ja tenia molèsties al genoll).

Durant 3 dies vàrem fer vida d'esportista: jugar, menjar, descansar i sortir a fer el toc amb els companys d'equip. En concret ens varen sorprendre les carpes de Vic, estaven millor que les de Girona; potser és per l'ambient -Sóc força maniàtic amb aquestes coses-.
Vaig passar-me el cap de setmana menjant fruites i embotits de Vic, fent migdiades i refrescant-me en la freda piscina de l'hotel -L'aigua freda es lo millor per les cames cansades-.
El dissabte vàrem mirar el partit Barça-Menorca i ahir el Penya-Manresa. Feia temps que no mirava un partit ACB en directe. Em vaig trobar gent del món del basquet que feia anys que no veia.
No tinc cap foto... no sé si algun company en va tirar però jo no acostumo, mai, a portar càmera de fer fotos.
En fi, per mi podem tornar-hi l'any que bé.